Bom & Mal

Não há nenhum bom e nenhum mal. Bom e mau levanta-se fora de nossa própria perspetiva limitada à realidade. Depende da perspetiva do nosso ego. Em cada situação concreta há somente o necessário e o desnecessário. Para nós, os seres humanos, células cancerosas são criaturas más más. Mas recordar que as células cancerosas elas mesmas são formulário de vida em seus direitos próprios que tentam multiplicar seu tipo como nós fazemos para nossa espécie. Para nós eles são do mal, de sua própria perspectiva eles são bons, tentando alimentar em nosso corpo. Para seres humanos os mosquitos são maus como espalham a malária, da perspetiva que do mosquito os seres humanos são maus porque os seres humanos os evacuam de seus domicílios naturais envenenam seu ambiente e os assassinam nas massas.

Todas as criaturas da terra têm sua direita viver e multiplicar como seres humanos, desta perspetiva mais larga se nós olhamos a edição não de nossa perspetiva egocêntrica estreita lá não é nenhuns bom absoluto e mau. Porque uma totalidade o universo é perfeita, simplesmente dos interesses parciais, há umas imperfeições (males). Assim quem é direito nele é ação? seres humanos? células cancerosas? ou mosquitos? A resposta é a indispensável é & direito; o supérfluo é errado (o mal)

Então agora que decide o que é certo & errado ?

A situação decide. Toda situação é um desafio que exige a resposta correto. Por exemplo, os problemas no mundo são criados pelas pessoas que estão cheias de seus próprios desejos e medos, isto é, eles têm seus próprios problemas. Quando sua resposta é certa (correto), o desafio está encontrado e o problema cessa. Se a resposta está errada, o desafio não está encontrado e o problema permanece não solucionado. Seus problemas não solucionados é o que constitui sua Karma. Resolvendo seus problemas corretamente é o único caminho para ser liberado.

Teoria da Terra oca

O Puranas (Escrituras hinduas) faça vários comentários em relação à Terra oca que não devia ser ligeiramente tomada. Embora eles sejam mas comenta em passar, seu significado devia ser reconhecido. Um tal Puranic comenta tem que fazer com a narração do Kalki Avatara- que no fim de Kali Yuga (Era do Kali), o Kalki Avatara nascerá na cidade de Shamballa aniquilar meliantes na superfície do globo. Depois, a versão de General Puranic vai aquela cultura Védica será ré-concordada com a superfície da Terra do interior do planeta. É notável que Shamballa é pintada no Puranas como uma cidade do interior de planeta.

Existem outras histórias de Puranic proeminente que abertamente fazem referência para a porção oca da Terra como a relativo à Parasurama Avatara, e pode ser achada no Nono Canto, Décimo sexto Capítulo, Textos 19 - 21, do Bhagavatam Purana. O 19° texto diz que Ele confrontou os 21 vezes de casta de guerreiro e libertou o rosto da Terra deles. A palavra Prithivim estava acostumado a indicar o “rosto“ da Terra.

Então é explicado que Parasurama distribuiu os oito pontos da bússola para certos sábios. Isto só faz sentido como estava bastante repugnado com a casta de guerreiro. Os sábios são diferentes que guerreiros, claro- eles são membros da casta sacerdotal. Por exemplo, eles são tolerantes, intelectual, eles praticam bondade, etc.

Depois de mencionar os oito pontos da bússola e os sábios que receberam senhoria acima destas áreas, as "madhyayatah ", a porção mediana, era então mencionado; O Bhagavat Purana diz que a porção mediana era distribuída para Sábio chamado Kashyapa. Então enquanto adotando um tom descritivo de narração, e depois de ter mencionado a superfície ou a " rosto " do mundo, a Bhagavata Purana continuou a contrastar mencionando a porção mediana, praticamente na mesma respiração.

O teor e linha de história desta narração sobre a Avatara Parasurama é diretamente indicativo da Teoria da Terra Oca.

E ainda outro é a história dos filhos de Maharaj Sagara. Parece que Indra roubou o cavalo sacrificatório designado para a Ashvamedha-Yagna ( um tipo de cerimônia de fogo ). Como a história vai, os filhos de Sagara foi procurando depois do cavalo e veio para um oceano Do norte, que eles viajaram acima de, e entraram no interior da Terra. Lá, eles acharam o cavalo no hermitage de Sábio Kapila. Os filhos de Sagara maltrataram o sábio embora ele jurou que não era ele que roubou o cavalo. O que nós podemos concluir desta história?

Bem, em primeiro lugar, porque eles maltrataram um rishi, nós podemos concluir que os filhos de Maharaj Sagara eram um grupo áspero realmente! Em uma nota mais séria, entretanto, uma correspondência existe naqueles investigadores da Terra ocos indicam a existência de aberturas próximas às áreas polares deste planeta ( e suporte como alegações com várias evidências, por exemplo, Anomalias polares como aquecimento ). Isto responderia por ter que cruzar um oceano Do norte a fim de entrar no interior do planeta.

O Bhagavat Purana não entra em tanta descrição como outro Puranas faz; O Bhagavat só diz que os filhos de Sagara entraram a direção Nordeste. Mas até esta declaração parece confirmar a colocação da abertura por investigadores da Terra oca, que o colocam para o Norte e para o Leste da península russa Severnaya Zemlya. O quão interessante é aquele a fim de alcançar esta área da Índia, se teria que viajar Nordeste! Outro ponto notável para ser respigado desta narração é aquela cultura Vedic existida na Terra oca, como nenhum diferente de Kapila Rishi teve seu hermitage lá. O quão correspondentes com as descrições dadas por Olaf Jansen, a mocidade norueguesa que reivindicou ter vagado na abertura com seu pai em seu veleiro. Olaf descreveu uma sociedade humana que pareceu corresponder para descrições de Puranic de antes do começo do Kali Yuga. Ele descreveu humanos sendo 12 a 14 pés altos, com palmos vitalícios de quase 1,000 anos, memórias fotográficas, que falaram Sanskrit e adoraram o sol, embora o sol. interior

Uma pergunta óbvia surge, porém- por que o Puranas só não termina e explica para nós sobre a Terra oca, então? Bem, lembre que estes Puranas estava originalmente compilado na conjuntura entre dois yugas, antes dos efeitos do Kali Yuga, como esquecimento e ignorância, completamente vieram para manifestar. Talvez é por essa razão que o Puranas fala da Terra oca em tal modo que eles assumem pessoas naturalmente sabem sobre isto, e então não ofereça a quaisquer explicações especiais. Por via de anology, se um escritor era para narrar a história do decidir batalha da Revolução Americana, a Batalha de Yorktown, ele ou ela poderia explicar que os franceses cortam qualquer retirada possível pelos britânicos por via do mar; E então o escritor provavelmente continuaria com a história. Mas o escritor assumiria que o leitor sabe que os franceses sejam e que eles vêm do outro lado do Oceano de Atlântico, e que tal oceano realmente existe. Não aconteceria para o escritor para tentar explicar e substanciar a existência do povo francês ou do oceano no meio da narração, obviamente. Parece isto, semelhantemente, o Puranas simplesmente menciona os “ intestinos “ do hermitage da Terra e Sábio Kapila lá no curso de suas narrações, sem oferecimento quaisquer explicações especiais.

Quando os britânicos primeiros estudaram a literatura Vedic depois de sua invasão em 200 anos da Índia atrás, eles notaram comentários sobre coisas como aeronave ( Vimanas ), setas e discos que podiam procurar fugindo objetivos, armas nascidas de mantras, como também seres de outros planetas com palmos vitalícios incríveis que eram identificados como os progenitores de humanidade. Bem, os britânicos naturalmente desconsideraram tais comentários como insensatos. Mas agora nós temos seen que algumas destas coisas realizam-nos; Nós vimos o advento de vôo, projéteis e voz guiadas-armas ativadas. Deste modo poderia convir seguidores de Védico dharma para revisitar as narrações de Puranic com uma lente de grande abertura angular. Estes comentários sobre os intestinos da Terra, o hermitage de Sábio Kapila, a Parasurama Avatara & a Kalki Avatara de Shamballa certamente merecem enfoque específico.

Deus é para ser entendido, não acreditou

tradução 01:
Deus não é um assunto para convicção. Deus é um assunto para compreensão. Este mundo não é um assunto para convicção porque você percebe isto. Então Deus também é não algo para ser acreditado, é um desafio para entender Deus. Se o Deus está em céu, não dentro do alcance de sua percepção ou conclusão, então Deus se torna um assunto de convicção. Naquele caso você simplesmente aceita o que você é informado sem fazer perguntas. Mas o Deus dos hindus não é um assunto para convicção. Os hindus simplesmente não acreditam em Deus, eles entendem Deus. Isto é a razão por que hindus até espaço de adoração. Existem templos na Índia que adora os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, Terra). Você não exige um altar particular para invocar o Deus. Você pode invocar Deus em qualquer lugar porque o que é isto não é o Deus? A Ordem de todo é o Deus, todas as leis são o Deus.

Nós somos objetivos quando nós formos vivos para a realidade. Nós estamos conversando sobre que é e então existe nehuma dúvida que de convicção. Nós podemos ver aquele ouro é diferente de cobre e isto é diferente de principal porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio físico e outras propriedades. Mas um físico sabe que todos eles são nada além de energia, quanta de energia. Isto não é uma convicção. Se alguém disser, ‘eu não vejo aquele, então aquela pessoa pode ter que acreditar, mas isto não é uma convicção aquele tem que viver com e morrer. O que nós temos aqui é descoberta de convicção pendente. Existe algo para ser entendido. Nós entendemos a diferença e ao mesmo tempo, entenda a não diferença, algo mais que encontra o olho. Isto é a vista da Veda que este universo inteiro é não-separa do Deus porque Ele é a causa de eficiente como também a causa material.

Desde o Deus é tudo, Deus é todos os nomes, todas as formas e então nós podemos invocar Deus em qualquer nome, qualquer forma. Isto é o modo maduro de olhar para a adoração de Deus. Nós podemos rezar para Deus em qualquer idioma porque Deus é Onisciente e então devia saber todos os idiomas. De fato Deus devia responder até antes de nós chamar Deus. Isto não é tolerância ou qualquer coisa, isto está só entendendo. Eles dizem aqueles hindus são tolerantes de várias formas de adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos só tolerantes. Nós temos aceitação total até onde adoração está preocupada, oração está preocupada. É por isso que muito freqüentemente que nós achamos muitos devatas, deidades em um quarto típico de adoração. Todo aspecto do Deus é representado lá. Nós consideramos o domingo como Deus, então nós temos Surya devataa. Nós consideramos ar como Deus, então nós temos Vayudevataa; Nós consideramos Terra como Deus: Então nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa de eficiente, a causa inteligente e o material se torna o símbolo isto. Nós adoramos o Deus onisciente, onipotente pelo símbolo do material. O sol, a lua, aéreo etc se torna o símbolo por que nós adoramos o Deus. Nós temos uma variedade de devatas (deidades) por que nós adoramos um Deus.

Nós não dizemos, nós temos muitos deuses, nós até não dizemos, nós temos ‘um Deus. Nós dizemos ‘só Deus '. Quando você disser que existe um Deus, isso significa que você é diferente de Deus e Deus é situado em outro lugar. Se Deus é diferente de você, Deus não inclui você, que significa poder do Deus não inclui seu poder. Se Deus é diferente de você, então Deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa poder do Deus não inclui o poder que você tem, eu tenho, que outros deuses e demi-deuses têm, que os mosquitos e os percevejos têm. Então Deus pode só ser poderoso mas não Todo-poderoso. Deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas até uma pessoa poderosa é sujeito a limitações. Até o presidente do U.S.A, uma pessoa poderosa, é sujeito a mordidas de mosquito e ataques de vírus! Semelhantemente, o Deus poderoso também será sujeito a tais limitações.

tradução 02:
O deus não é uma matéria para a opinião. O deus é uma matéria para compreender. Este mundo não é uma matéria para a opinião porque você a percebe. Conseqüentemente o deus não é igualmente algo ser acreditado, ele é um desafio para compreender o deus. Se o deus está no céu, não dentro da escala de sua percepção ou inferência, a seguir o deus transforma-se uma matéria da opinião. Nesse caso você aceita simplesmente o que você é dito sem fazer perguntas. Mas o deus do Hindus não é uma matéria para a opinião. Hindus não acredita simplesmente no deus, eles compreende o deus. Aquela é a razão pela qual espaço da adoração de Hindus mesmo. Há os templos em India que adoram os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, terra). Você não exige um altar particular invocar o deus. Você pode invocar o deus em qualquer lugar porque o que é ele que não é o deus? A ordem inteira é o deus, todas as leis é o deus.

Nós somos objetivos quando nós estamos vivos à realidade. Nós estamos falando sobre o que é e tão não há nenhuma pergunta da opinião. Nós podemos ver que o ouro é diferente do cobre e aquele é diferente da ligação porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio exame e outras propriedades. Mas um físico sabe que todo não são nada mas energia, quantum da energia. Aquela não é uma opinião. Se alguém diz, `eu não ver aquele', a seguir que a pessoa pode ter que acreditar, mas aquela não é uma opinião que uma tem que viver com e morrer com. O que nós temos aqui é descoberta pendente da opinião. Há algo ser compreendido. Nós compreendemos a diferença e ao mesmo tempo, compreender a não-diferença, algo mais do que encontra o olho. Aquela é a visão do Veda que este universo inteiro é não-separa do deus porque é a causa eficiente assim como a causa material.

Desde que o deus é tudo, o deus é todos os nomes, todos os formulários e conseqüentemente nós podemos invocar o deus em todo o nome, qualquer formulário. Esta é a maneira madura de olhar a adoração do deus. Nós podemos pray ao deus em toda a língua porque o deus é Omniscient e devemos conseqüentemente saber todas as línguas. De fato o deus deve responder mesmo antes que nós chamemos o deus. Esta não é tolerância ou qualquer coisa, esta está compreendendo somente. Dizem que Hindus é tolerante de vários formulários da adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos apenas tolerantes. Nós temos a aceitação total tanto quanto a adoração, oração somos referidos. Isso é porque muito frequentemente nós encontramos muitos devatas, deidades em um quarto típico da adoração. Cada aspeto do deus é representado lá. Nós olhamos em cima do Sun como o deus, assim que nós temos o devataa de Surya. Nós olhamos em cima do ar como o deus, assim que nós temos Vayudevataa; nós olhamos em cima da terra como o deus: assim nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa eficiente, a causa inteligente e o material transforma-se o símbolo para aquele. Nós adoramos o deus omniscient, omnipotent com o símbolo do material. O sol, a lua, o ar etc. transformam-se o símbolo com que nós adoramos o deus. Nós temos uma variedade de devatas (as deidades) através de que nós adoramos um deus.

Nós fazemos não para dizer, nós temos muitos deuses, nós não dizemos mesmo, nós temos o deus do `um'. Nós dizemos o deus do `somente'. Quando você diz há um deus, esse meios que você é diferente do deus e o deus é situado em algum lugar mais. Se o deus é diferente de você, o deus não o inclui, que significa que poder do deus não inclui seu poder. Se o deus é diferente de você, a seguir o deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa que poder do deus não inclui o poder que você tem, mim tem, que outros deuses e demi-gods têm, que os mosquitos e os erros têm. Então o deus pode somente ser poderoso mas não Almighty. O deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas mesmo uma pessoa poderosa é sujeita às limitações. Mesmo o presidente dos EUA, uma pessoa poderosa, é sujeito às mordidas e aos ataques de mosquito dos vírus! Similarmente, o deus poderoso igualmente será sujeito a tais limitações.

Meta de vida (Goal of life)

Os pensadores indianos não fizeram divórcio a meta de vida de suas visões de vida. Uma visão de vitalícia cresce e amadurece por uma necessidade para atingir alguns termina de vida. Deste modo filosofia ou visão de vida (Tattvajnana) é um meio para atingir a meta de vida (Purusartha). Uma filosofia permanece filosofia justa quando não levar em consideração a meta de vida: Isto é a visão ocidental de conhecimento para causa de conhecimento. Mas pensamento de índio considera conhecimento para ser os meios para emancipação de escravidão ou ignorância, ou ciclo de nascimento e morte ou infelicidade. O conhecimento passess de nível para nivelar de purusarthas; Quer dizer, nós conseguimos conhecimento para alcançar riqueza e poder; Então com estes nós conseguimos conhecimento para alcançar conforto ou fulfilment de desejos; Com estes desejos cumpriram que nós buscamos conhecimento de conduta ou apresentação certa de ritos ou sacrifícios que trarão sensação maior de liberação; E com estes alcançaram que nós buscamos conhecimento ainda mais alto e mais vasto para alcançar a meta ou Liberação mais alta ou Moksha que é auto realização ou realização de Deus. Estes conhecimentos ou filosofias são instrumentais e ajuda em alcançar fins de humano; E estas filosofias podem ser ou econômicas ou políticas, hedonísticas ou éticas ou baseadas na meta de auto realização ou realização da realidade.

Pode haver três tipos importantes de divisões ou classificações de filosofias de acordo com o prameya (objeto de realidade), pramana (instrumento de conhecer) e purusartha (Meta de vida). Deste modo uma complexidade vasta de sistemas prevalecidos na Índia; E até hoje nós podemos ver que nós podemos classificar e localizar as várias filosofias de acordo com o threefold esquema esboçado acima de.

Na Índia existem mais ou menos nove filosofias importantes isto é Charvaka, Jaina, Buddha, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaiseshika, Purva ou Karma Mimamsa e Uttara ou Brahma ou Sariraka Mimamsa.

O primeiro três parecem ser Nastika, ou aqueles que negam o authoritativeness de Veda Pramana, mas pode aceitar quaisquer outros citações humanos, e os últimos seis parecem ser astika ou aqueles que aceitam a autoridade da Veda como conclusivo Pramana, superior ao outro Pramanas ou a partir de validez igual com outro pramanas como um instrumento para ganhar conhecimento certo sobre o assunto importa relevante para isto.

Samkhya (Sankhya)

tradução 01:
Samkhya é um dos importantes e também uma da mais antigos filosofia hindua. Samkhya forma uma das correntes mais importantes filosóficas de pensamentos da Índia. É baseado em dois princípios distintos, isto é Purusha e Prakriti. A essência de sistema de Samkhya é que existem dois supremos, beginningless realidades, alma universal (Atman) e assunto, Purusha é a alma e Prakriti é o assunto. Purusha representa o princípio masculino e Prakriti o feminino. Purusha é o quiescent unmanifest, consciência pura e Prakriti, está o manifestar, natureza primitiva de que o cosmo desdobra. Este dualismo forma a base de filosofia de Samkhya.

tradução 02:
Samkhya é um do major e igualmente uma da filosofia Hindu a mais velha. Samkhya dá forma a uma das correntes filosóficas as mais importantes dos pensamentos de India. É baseado em dois princípios distintos, a saber Purusha e Prakriti. A essência do sistema de Samkhya é que há dois supremos, umas realidades beginningless, uma alma universal (Atman) e uma matéria, Purusha é a alma e Prakriti é a matéria. Purusha representa o princípio e o Prakriti masculinos o feminino. Purusha é a consciência a mais unmanifest, pura quieta e Prakriti, é a manifestação, a natureza primordial de que o cosmos unfolds. Esta dualidade dá forma à base da filosofia de Samkhya.

tradução 01:
As origens ambíguas de Samkhya podiam ser localizadas para os hinos de criação de Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1:1, 10-129-1:51-163-1-5 etc. etc.) O precursor de Samkhya parece ser Atreya Tantra. O proponente de Samkhya adequada parece ser Kapila, Nome original da Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia de Samkhya inteira revolve ao redor Prakriti, o insentient e Purusha, o ser sensível. Samkhya é precisa, racional, e lógica, e então não julga isto necessário para invocar o conceito de Deus para explicar o manifesto e natureza de não manifesto múltiplo: O individual auto e o universo objetivo. Samkhya bem propõe a teoria da possibilidade e a necessidade para perceber nosso verdadeiro Auto de forma que a escravidão de ignorância está quebrada e a individual auto pode atingir liberação. Patanjali em sua Ioga Sutra adicional elucida o método e quer unir nosso mais baixo auto com o verdadeiro Auto. Debaixo da influência inescrutável de Purusha, que é inativa e passiva, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Como conseqüência disto, o equilíbrio é transtornado e o universo inteiro de ilimitado permutations e combinações entram em existência. A primeira modificação de natureza primordial é chamada Mahat ou Inteligência Cósmica. Ele adicional evolui em duas forças, Akasha, o assunto primitivo, e Prana, a energia primitiva. Akasha forma a base material e Prana a base de energia de criação. Fora da interação de Akasha e Prana são formadas cinco elementos sutis, asperamente traduzidos como éter, fogo, ar, água, e Terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, até Mahat é material que consiste em três Gunas (atributos / qualidades) e então também a Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). Mente, intelecto, ego, sinta órgãos, sinta objetos, árvores, plantas, mundo animal, em resumo tudo evolui da várias combinação destes três Gunas. Em alguns destes a Sattva guna predomina, em outros o Rajas ou o Tamas. Dependendo na preponderância de uma Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. Instância de abeto, enquanto a mente e intelecto têm predominância de sattva, um torrão de terra está cheio de tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas age no nível intermediário, e ele percepção de causas torcidas e dá percepção falso disto. Sattva é puro e brilhando, rajas é ativo e apaixonado, enquanto tamas é enfadonho e preguiçoso. O espírito ou Purusha é o princípio por causa de que natureza evolui. A experiência é explicado em base de um certo associação de espírito com natureza. O assunto é meramente o médio para espírito manifestar propriamente; O assunto não é o fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, sutil assunto predominantemente consistindo em sattva guna que age como o principal locus de união entre Prakriti e Purusha que resultam em possibilidade de um experiência, e assim conhecimento.

tradução 02:
As origens ambíguas de Samkhya poderiam ser seguidas aos hinos da criação do Rig-Veda (R.V. 10-129-1-2, 1-1: 1, 10-129-1: 51-163-1-5 etc. etc.) o precursor de Samkhya seriam birras de Atreya. O proponente de Samkhya apropriado seriam Kapila, nome original de Mahrishi Kapila era Panchashikha. A filosofia inteira de Samkhya revolve em torno de Prakriti, do insentient e de Purusha, ser sensível. Samkhya é preciso, racional, e lógico, e conseqüentemente não julga necessário invocar o conceito do deus para explicar o manifesto e não-não manifesta a natureza múltipla: o auto individual e o universo objetivo. Samkhya apresenta agradàvel a teoria da possibilidade e da necessidade de realizar nosso auto verdadeiro de modo que a sujeição da ignorância seja quebrada e o auto individual possa alcançar a libertação. Patanjali em sua ioga Sutra mais adicional explica o método e significa-o unir nosso mais baixo auto com o auto verdadeiro. Sob a influência inscrutable de Purusha, que é inativo e passivo, mas sensível (e também infinito e eterno), Prakriti perde seu equilíbrio. Em consequência deste, o equilíbrio é perturbado e o universo inteiro de permutações e de combinações ilimitadas entra a existência. A primeira modificação da natureza primordial é chamada Mahat ou inteligência cósmica. Evolui mais em dois forças, Akasha, a matéria primordial, e Prana, a energia primordial. Akasha dá forma à base e ao Prana materiais a base da energia da criação. Fora da interação de Akasha e de Prana são dados forma cinco elementos subtis, traduzidos crua como éter, fogo, ar, água, e terra. Estes são os componentes de toda a existência material no universo. Como pode ser visto, mesmo Mahat é o material três consistindo Gunas (atributos/qualidades) e tão igualmente o Prana. Nada pode existir sem a combinação destes três Gunas, Sattva (equilíbrio), Tamas (inércia) e Rajas (dinamismo). A mente, inteleto, ego, órgãos de sentido, sentido objeta, árvores, plantas, mundo animal, no short que tudo evolui da vária combinação destes três Gunas. Em alguma destes o guna de Sattva predominates, em outro o Rajas ou o Tamas. Dependendo do preponderance de um Guna particular em tal combinação, o objeto adquire suas peculiaridades. O exemplo do abeto, quando a mente e o inteleto tiverem a predominância do sattva, um clod da terra está cheio dos tamas! Sattva é útil em illumining a natureza verdadeira da coisa, Tamas em seu extremo obscurece a realidade, Rajas actua a nível intermediário, e causa a percepção distorcida e dá a percepção falsa dele. _ Sattva puro e shining, os rajas ativo e apaixonado, quando tamas maçante e preguiçoso. O espírito ou Purusha são o princípio para que a natureza evolui. A experiência é explicada com base em uma determinada associação do espírito com natureza. A matéria é meramente o meio para que o espírito manifeste-se; a matéria não é a fonte de consciência. O complexo do inteleto da mente (ou o órgão interno, o Antahkarana) são refinados, matéria subtil que consistem predominante no guna do sattva que age como o locus principal da união entre Prakriti e Purusha tendo por resultado a possibilidade de uma experiência, e desse modo conhecimento.

Mas o que é o propósito de todas estas mudanças na natureza! Existe algum? Como e por que esta evolução de palpável (físico) até sutil e voltar, e estas mudanças podem ser interpretadas em relação à meta? A pergunta vem para mente: É a revolução cósmica propositada? De qualquer maneira, vindo para nosso ponto de responder a pergunta de propósito, pontaria ou meta, das mudanças na natureza, Samkhya mantém aquele mudanças são para o 'benefício ' da alma. A Purusha gradualmente percebe aquele mudanças na natureza não afeta isto; E um dia vem quando ficar livre de todas as escravidões de identificação com o mente. Percebe que está eternamente livre e onisciente. Esta liberdade de alma é a pontaria e destino de todo empenho de humano. De acordo com a filosofia de Samkhya, Prakriti é o unmanifest, recurso primitivo, a soma total da energia universal que manifesta propriamente em várias formas de material no diferente planos (lokas). O processo criativo (Shristi) começa, quando Purusha, a alma individual entra e fica estabelecido nisto. Fora deste processo evolui 24 princípios, que são:

Mahat: O grande princípio (1) (Pensamento cósmico)
Buddhi: O distintivo, razoamento e inteligência causativos (2)
Ahamkara: O princípio de ego (3) - Elétrones, Prótones e nêutrones (3)
Manas: A mente ou a sexto sensação (4)
Panchendiryas: Os cinco órgãos de sensação (9)
Cinco karmendriyas: Os cinco órgãos de ação (14)
Cinco tanmantras: Os cinco elementos sutis (19)
Cinco Mahabhutas: O cinco palpável (físico) elementos (Terra, água, ar, fogo e éter)(24)

O Mahat (o grande princípio), é o primeiro a emergir neste processo de evolução. O Mahat é Prakriti ou a natureza primordial em seu aspecto dinâmico. Do Mahat evolui buddhi e Manas. Buddhi é o princípio de inteligência ou a consciência distintiva e Manas é o importar de enche consistindo em consciência pura. De Buddhi evolui ahamkara ou o sentimento de individualidade e separação e o cinco tanmantras de som, toque cheiro, forma ou cor e gosto. O resto dos princípios surge de Manas, que são os cinco sentidos, os cinco órgãos de ações e os cinco elementos brutos. Estes são o 24 evolutes (tatra sarva Eva achetanam)e junto com a Purusha (alma individual) que junta-se com Prakriti iniciar este processo, o número se torna 25. A grandeza de Samkhya encontra-se no fato de que a evolução da vida na terra está descrita não como o trabalho do milagre do deus, mas como um processo creativo que passa com as fases diferentes de mudança e de transformação. A alma individual ou Purusha é o princípio eterno que junta-se com Prakriti, outro princípio eterno para estabelecer sua presença no mundo material. A alma individual é imortal. Existe antes do aparecimento de outros princípios e continua a existir até depois do resto desaparecer.

Yoga

tradução 01:
A Yoga é o maior presente de Vedas para a humanidade. O processo de ligar a si mesmo com Deus é chamado yoga, que pode ser comparada a uma escada para atingir a realização o mais alta. Esta escada começa à condição material mais baixa da entidade viva e rebela-se auto-realização para perfeita em vida espiritual pura. De acordo com várias elevações, partes diferentes da escada são sabidos por nomes diferentes. Mas ao todo, a escada completa é chamada yoga e pode ser dividida em três partes, isto é, karma yoga, jnana yoga, e bhakti yoga. O início da escada é chamado a fase da 'Yoga-Aruruksa', e a mais alta tocada é chamada também conhecida da 'Yoga-Arudha' como (Turiya Samadhi). Relativo ao eightfold Yoga sistema, tentativas no começar para entrar em meditação por regulative princípios de vida (Yama, Niyama) e prática da diferente sentando posturas, Asana (que são mais ou menos completamente exercícios), são consideradas frutificar atividades materiais. Todas tais atividades principais a alcançarem equilíbrio mental perfeito para controlar os sentidos. Quando se for realizado na prática de meditação, ele cessa todas as atividades mentais perturbadoras (Chitta Vritti Nirodha).

tradução 02:
A Yoga é o grande presente de Vedas à humanidade. O processo de lig oneself com o deus é chamado a yoga, que pode ser comparada a uma escada para alcançar a realização topmost. Esta escada começa da mais baixa condição material da entidade viva e levanta-se até o self-realization perfeito na vida espiritual pura. De acordo com várias elevações, as partes diferentes da escada são sabidas por nomes diferentes. Mas em resumo, a escada completa é chamada yoga e pode ser dividida em três porções, a saber, em yoga das karmas, em yoga do jnana, e em yoga do bhakti. O começo da escada é chamado a ‘Yoga-Aruruksa' estágio do, e o degrau o mais elevado é chamado ‘Yoga-Arudha’ do igualmente conhecida como (Turiya Samadhi). A respeito do sistema eightfold da yoga, das tentativas no começo participar na meditação com os princípios regulative de vida (Yama, Niyama) e da prática das posturas de assento diferentes, Asana (que são exercícios mais ou menos corporais), é considerado atividades materiais fruiting. Todas tais atividades conduzem a conseguir o equilíbrio mental perfeito para controlar os sentidos. Quando um é realizado na prática da meditação, cessa todas as atividades mentais de perturbação (Chitta Vritti Nirodha).

Desde que a mente é o ponto central da prática da yoga, a finalidade do sistema da yoga é controlar a mente e extrai-la longe do acessório para sentir objetos. Força-se que a mente deve ser assim que treinou que pode entregar a alma condicionada do atoleiro do nescience. Na existência material uma é sujeitado à influência da mente e dos sentidos. A alma pura é complicada de fato no mundo material por causa do ego falso da mente. Conseqüentemente, a mente deve ser treinada de modo que não seja atraída pelo brilho da natureza material, e desta maneira a alma condicionada pode ser salvar. Um não deve degradar-se oneself pela atração para sentir objetos. O mais um é atraído por objetos do sentido, mais um torna-se complicado na existência material. No sutra da yoga de Patanjali, contanto que a alma for unida à apreciação do sentido, é chamado pratyag-atma. A alma é sujeitada às funções de dez tipos do ar no trabalho dentro do corpo, e esta é percebida através do sistema de respiração. O sistema de Patanjali de yoga instrui um em como controlar as funções do ar do corpo em uma maneira técnica de modo que finalmente todas as funções do ar dentro do tornado favorável para purifying a alma do acessório material. Os sentidos interagem com os objetos do sentido, fora do auto, acoplado nas atividades que são funções do prana. Quando um se retirou de tais atividades na matéria, a alma está chamada pratyag-atma. Praticando o controle da mente e evitando todos os tipos da sentir-satisfação um transforma-se pratyag-atma. Este é o objetivo imediato da yoga de acordo com Patanjali.

Por prática de yoga se se torna gradualmente destacada de conceitos materiais. Isto é a característica primária do princípio de yoga. O próximo princípio é aquele fica situado em transe ou samadhi que significa que o iogue realises Deus por mente e inteligência transcendentais, sem quaisquer pressentimentos de identificar o eu próprio com Deus. 'Purusartha-sunyam' significa destituído de perseguições de religiousity, desenvolvimento econômico, sinta satisfação e a tentativa para se tornar um com Deus em liberação. 'Gunanam-pratipravasah' significa livre da influência dos modos de natureza. 'Svarupa pratistha vA chiti saktiriti' significa ficando situado em se é posição constitucional por uma potência transcendental interna. Isto é o oneness ou kaivalya accoring para Patanjali. Depois do chitta-vritti-nirodha, ou cessação materiais, o pratyag atma manifestos atividades espirituais ou serviço devotos para Deus. A liberação desta infecção material não significa destruição da posição eterna original da entidade viva. O chiti sakti ou prazer transcendentais é a última meta de yoga e está facilmente alcançado por execução de serviço devoto, bhakti-yoga.

Nyaya

A Nyaya principalmente lida com métodos lógicos, o princípio de causação é aceito pela escola de Nyaya. Além disso, atenção considerável é paga para problemas que surge de noncausal antecedentes, pluralidade de causas, etc. Como nós inquirimos na origem de vida consciente e o inanimado átomo e vamos passo por passo adiante em nossa investigação, nós realise no fim a verdade monística que everthing é a manifestação ou disfarce do mesmo Paramatama. Nyaya é uma fase intermediária para chegar nesta verdade. Dê racionalismo seu devido lugar, mas isto não leva a materialismo & ateísmo. Por investigação intelectual, Nyaya vem para a conclusão isto, se o mundo é muito ordenadamente com tantas criaturas nisto, todos eles encadearam, deve haver uma Isvara ter criado isto. Nyaya reconhece que existem áreas que não podem ser compreendidas por razão humana e que as verdades que não podem ser racionalmente estabelecidas deve ser aceita de acordo com como o Vedas vê eles. Isto significa que Nyaya toma todo cuidado para ver aquele razoamento não toma um curso que é capcioso e que leva a descoberta de verdade. Gangesa de Mithila era o fundador da Escola de Nyaya Moderna (mais ou menos 1200 A.D.) Sua Tattva Cintamani é o texto normal para a escola de Nyaya Moderna de pensamento. Gangesa tentou construir uma estrutura mais rigorosa para a disciplina descrever o mundo externo. Existiam vários críticos da Nyaya school,and os críticos mais freqüentemente que não usaram os métodos de razoamento da escola de Nyaya disputar as reivindicações. Isto realmente ilustra a importância desta escola em história de índio filosófica.

Vaiseshika

Vaiseshika começa a estudar a linha de investigação de onde a Nyaya deixa isto com seu
Pramanas. De acordo com o grande sábio Kanada, o primeiro proponente de Vaisesika,
tudo é composto finalmente dos átomos. Ishvara (Deus) criado o mundo por combinações diferentes de átomos. A Vaiseshika está mais interessada em cosmologia. Todos os objetos materiais, ele reivindicações, são feitos de quatro tipos de átomos. Combinações diferentes destes átomos da Terra, água, fogo, e ar faz materiais diferentes. Adicionalmente, cinco substâncias sutis: Espaço, tempo, éter (Akasa), mente, E alma era incluídas. Vaiseshika aceita um Deus pessoal que criado o mundo, mas não fora de nada. As nove substâncias (quatro material e Cinco sutil) existido antes do mundo ser formado; Ele adaptou eles Um universo ordenado. Deus é deste modo o criador do mundo, mas não de Seus componentes. Então, a filosofia da Vaiseshika, enquanto não Ateística, é diferente daquelas da maioria das escolas de Hinduas tradicional teologia. Sankara, o campeão da Advaita Vedanta, descreveu o Seguidores de Vaiseshika como Ardhavainasikas, isto é metade-niilista. O primeiro notável teólogo era Kanada (terceiro século A.C.), de quem Vaiseshika Sutra ocupa neste sistema sobre o mesmo lugar que o Nyaya Sutra na escola de Nyaya. As evoluções dos dois sistemas têm, Ao longo da história, sido muito próximo ligada um com o outro. Juntos eles representam a filial relativamente analítica da cedo pensamentos filosóficos Hinduas.

Purva & Uttara Mimamsa

Purva mimamsa confim propriamente quase completamente para a interpretação do Vedas. Esta escola de filosofia está principalmente interessada em inquirir na natureza de dharma (certo Ação), e desde que aceita o Vedas ser ambos infalível e a autoridade exclusiva de dharma, pode se chamar isto uma escola bastante ortodoxa. Seu interesse é mais prático do que especulativo e sua importância é menos como uma escola da filosofia, do que, como um sistema útil de interpretar o Vedas.

Uttara Mimasa foi (e ainda é), talvez o sistema o mais influente de sistemas filosóficos. Origina-se do Upanishads e sua tese central é a doutrina de Upanishad do Brahman. Seu primeiro proponente era Badarayana cuja Brahma Sutra compõe, junto com o Upanishads e a Bhagavad-Gita, a fundação do Sistema de Vedanta.

Existem duas divisões principais na escola de Vedanta, uma rigidamente não dualística (advaita) em Sua perspectiva e o outros tolerando vários graus de dualismo (dwaita). O exponente o mais famoso do Vedanta era indubitàvelmente Adi Sankara. Sankara foi precedido por Gaudapada, um crente em um formulário muito estrito do monism. Afirmou categòrica que o mundo externo era irreal, a única realidade que é o Brahman (`I'). Objetos Exteriores são puramente subjetivos, e sonhos são dificilmente diferentes de nossas experiências enquanto nós somos acordados. O mundo inteiro é uma ilusão vasta e nada existe diferente do Brahman. GaudapAda nega a possibilidade de mudança ou a validez de causação. Há nenhuma destruição, nenhuma criação, nenhuma em escravidão, nenhum esforçar [para liberação], nenhuma cobiçosa (desejoso ) de liberação, nenhum liberado; Isto está a verdade absoluta.

A posição da Sankara está menos extremo. Enquanto afirmando a identidade do Brahman com o Atman, e negando que o mundo era fora do Supremo, ele não aceitou a descrição do mundo como uma ilusão pura. Despertando experiências são diferentes de sonhos e objetos externos não são meramente formas de consciência pessoal. Sankara explica o aparecimento do mundo com uma analogia. Uma pessoa pode entender mal uma corda para uma serpente. A serpente não está lá, mas não é completamente uma ilusão, para existe a corda. O aparecimento da serpente dura até a corda esteja próximo examinada. O mundo pode ser comparado com a serpente e o Brahman com a corda. Quando nós adquirirmos conhecimento verdadeiro, nós reconhecemos que o mundo é só uma manifestação do Brahman. O mundo é nenhum real nem bastante irreal; é um aparecimento baseado na existência da Brahman. A relação precisa entre o Brahman e o mundo é inexprimível e é às vezes chamado como Maya.

Declarações sobre Brahman, ser inteligíveis, deve usar formas empíricas. O sábios reconhecem estes formulários para ser necessidades do pensamento concreto, mas os tolos tomam-nos para ser a verdade real. Um deve igualmente reconhecer que o relacionamento entre o Brahman e o mundo não é reversível. Não existirá nenhum mundo sem o Brahman, mas a existência do Brahman não depende do aparecimento do mundo, da mesma maneira que o aparecimento da serpente depende da existência da corda mas não vice-versa (o contrário). A Jiva, ou a alma individual, é uma manifestação particular do Brahman. Por causa de avidyA (ignorância), a raiz de todas as dificuldades, o ego-sentimento existe. O fim é libertação, e isto é alcançado por uma realização prática (não meramente uma aceitação teórica) do unidade (oneness) do eu próprio com o Absoluto. Se uma pessoa alcança este estado que ele se torna jivan-mukta, isto é liberou enquanto vivo. Percebendo o oneness de todo, sua vida se torna um de serviço desinteressado. Na morte sua liberdade de escravidão é completa. Abandonando o corpo físico, a alma se torna completamente livre.

As interpretações um pouco diferentes do Upanishads eram apresentadas por algum Vedantists mais velho. Dois eruditos de Vaishnava, Ramanuja e Madhva, eram proeminentes entre a filial da Vedanta que está às vezes chamada dualística(dvaita). Filosofia da Ramanuja era de fato uma versão diferente do advaita doutrina. Para pôr isto em algumas palavras, ele reivindicou que o mundo, o Atman e Deus (Ishvara) são distintos entretanto não separa. As almas individuais e o mundo concreto são como o corpo de Deus, e Ishvara possessa (possuído) da duas é o Brahman. Assim, tudo está dentro do Brahman, mas ainda as almas individuais são diferentes de Ishvara. Esta tese, ajudou a aceitação intelectual do movimento de Bhakti.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 1

Parte 1

Karma:

tradução 01:
De acordo com a literatura Vedic, existem três reino de empenho humano o reino de Karma, aquela de Jnana (Conhecimento / Investigação), e aquele de Bhakti (Devoção).

Karma se refere a ação apresentou por causa do corpo e seus sentidos. O trabalho nós fazemos para ganhar um vivo é karma. O trabalho nós pomos em ter um bom tempo é karma também. Quando nós comermos, isto é karma. Quando nós dormirmos, isto é karma. Quando nós assistirmos TV, escute Beethoven, ou Ravi Shankar, ou Madonna, quando nós tivermos crianças, ou dirijam nosso carro—quando nós fizermos quase qualquer coisa isto é karma. Karma pode ser “estendido” também. Não é só o que nós fazemos diretamente por nós mesmos mas também o que nós fazemos para outros, em relação ao corpo e sentidos. Quando nós ajudarmos um amigo, dê comida para a pobre, sirva no Exército, ou mostre a nosso tio como enganar em seu imposto retorna novamente, é todo karma. Karma pode ser “boa” ou “ruim” (ou, no que diz respeito a esse assunto, misturado). Então karma pode trazer resultados bons ou ruins (ou, novamente, misturados). Estes resultados também são às vezes chamados karma. (Mais justamente, eles são karmic reações.) Às vezes os resultados de karma são rápidos e óbvios: Trabalhe duro e consiga um bem avaliar, coma demais e consiga indigestão. Mas às vezes os resultados podem tomar anos—ou, de acordo com literatura Védica, vidas. Eu posso fazer algo esta vida e consigo o resultar no próximo—ou dez vidas de agora, ou milhares. Então karma e seus resultados formam uma web complicada. Se alguém nascer feio ou pobre ou doente, isto é um sinal de ruim karma. Ou se alguém entrar dificuldade com a polícia, ou entra dificuldade legal—ruim karma novamente. E beleza, bom dinheiro, boa saúde—bom karma. Nós estamos conseguindo reações agora para que nós fizemos no passado, e criando reações futuras por que nós estamos fazendo agora. Fica complicado, não faça isto ? As escrituras do mundo—o Vedas incluiu—tenta nos advertir longe de ruim karma e nos guia para bom. Mas nós sempre não vamos junto. E até quando nós fizermos, o melhor que nós conseguimos ser bons karmic resultados. E bons ou ruins, nós estamos ainda pegos no líquido, ainda emaranhou. Bom karma ou ruim, nós estamos ainda amarrados a roda de nascimento e morte repetida.

tradução 02:
De acordo com a literatura Vedic, há três reinos do esforço humano o reino das karmas, que de Jnana (conhecimento/inquérito), e que de Bhakti (devoção).

A karma refere a ação executada para o corpo e seus sentidos. O trabalho que nós fazemos para ganhar uma vida é karma. O trabalho que nós põr em ter uma boa estadia é karma demasiado. Quando nós comemos, aquela é karma. Quando nós dormimos, aquela é karma. Quando nós prestamos atenção à tevê, escutam Beethoven, ou Ravi Shankar, ou Madonna, quando nós temos miúdos, ou conduzem o nosso carro-quando nós fazemos apenas sobre qualquer coisa que é karmas. As karmas podem ser “prolongadas” demasiado. É não somente o que nós fazemos diretamente para nos mas também o que nós fazemos para outro, com relação ao corpo e aos sentidos. Quando nós ajudamos para fora um amigo, damos o alimento aos pobres, desempenhamos serviços no exército, ou mostramos a nosso tio como se enganar outra vez em seus retornos de imposto, é toda a karma. As karmas podem ser “boas” ou “mau” (ou, para essa matéria, misturado). Assim as karmas podem trazer bons ou resultados maus (ou, outra vez, misturado). Estes resultados são chamados igualmente às vezes karmas. (Mais precisamente, são reações karmic.) Às vezes os resultados das karmas são rápidos e óbvios: trabalhar duramente e começ uma boa classe, overeat e começ a indigestão. Mas às vezes os resultados podem tomar ano-ou, de acordo com a literatura Vedic, vidas. Eu posso fazer algo esta vida e começ os resultados as seguinte-ou em dez vidas a partir de agora, ou milhares. Assim as karmas e seus resultados dão forma a uma correia fotorreceptora intricada. Se alguém feio carregado ou pobres ou doente, de que é um sinal de karmas más. Ou se alguém começ no problema com a polícia, ou começ em karmas problema-más legais outra vez. E bons olhares, bom dinheiro, boa saúde-boa karma. Nós estamos começ reações agora para o que nós fizemos no passado, e criando as reações futuras por o que nós estamos fazendo agora. Começ complicado, não faz ele ? que as escrituras do mundo- Vedas incluído-tentam nos advertir longe das karmas más e nos guiar para o bom. Mas nós não vamos sempre longitudinalmente. E mesmo quando nós fazemos, o melhor que nós começ é bons resultados karmic. E bom ou mau, nós somos travados ainda na rede, ainda complicada. Bom karmas ou mau, nós somos amarrados ainda à roda do nascimento e da morte repetidos.

tradução 01:
A maior parte de encarnou em um humano-corpo devido a Karma residual de vida prévia (este se aplica a animais também). O propósito de vida (encarnação) em um corpo / médio é para desfazer todo o karmas acumulado (todo) as vidas passadas. Fora do Karmic Total Considera (se você irá), nós tomamos um pedaço dele experimentar (ou melhor desfazer) em uma vida particular. Isto é chamado Prarabdha karma. Este inclui bom karma como também ruim karma (Pecado). Alguns Exemplos de Experimentar / abolição bom karma está conseguindo um bom corpo, bons pais, boa família, boa educação, bom trabalho, boas descendências etc. Semelhantemente, exemplos de abolição ruim karma podia estar tendo calamidades / acidentes / inimigos / perdas etc. Um ser humano encarna em um corpo com Prarabdha karma. No processo, ele / ela acumula karma por atuação / reagindo (usando freewill) pré-para destinar situações (que aconteça devido a Prarabdha). Isto é chamada Sanchita Karma (que é adicionada ao total karmic conta) eventualmente. O equilíbrio líquido da Prarabdha karma e a Sanchita adicionalmente acumulado karma ocasiona um total principal (no fim de se é vitalício). Este Principal Total é chamado "Agami karma". Até o Agami karma alcance "0", se tem que ir pelo ciclo de births e mortes.

tradução 02:
A maioria de seres humanos incarnated em um humano-corpo devido às karmas residuais da vida precedente (este se aplica aos animais também). A finalidade da vida (encarnação) em um corpo/médio é undo todos os karmas acumulados sobre (tudo) as vidas passadas. Fora do cliente Karmic total (se você), nós tomamos um pedaço dele à experiência (ou undo um pouco) em uma vida particular. Isto é chamado karmas de Prarabdha. Isto inclui boas karmas assim como karmas más (pecado). Alguns exemplos da experimentação/que undoing boas karmas estão começ um bom corpo, uns bons pais, uma boa família, uma boa instrução, um bom trabalho, uma boa prole etc. Similarmente, os exemplos de undoing karmas más podiam ter inimigos das calamidades/acidentes/perdas etc. Ser do ser humano incarnates em um corpo com karmas de Prarabdha. No processo, faz acumula karmas atuação/que reage (using freewill) às situações pre-destined (que ocorrem devido a Prarabdha). Isto é chamado a karma de Sanchita (que começ adicionada ao cliente karmic total) eventualmente. O contrapeso líquido das karmas do Prarabdha e as karmas adicionalmente acumuladas de Sanchita causam um total geral (no fim de sua vida). Este total geral é denominado " Karma" de Agami;. Até Agami a karma alcanga o " 0" , um tem que atravessar o ciclo dos nascimentos e das mortes.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 2

Parte 2

Jnana

tradução 01:
Jnana é a perseguição (busca) de conhecimento. Claro, nós podemos procurar qualquer tipo de conhecimento como martelar uma unha, ou toque o piano, ou programa um computador. Conhecimento de história, ou negócios, ou medicina. Mas isto é dificilmente acima karma, e isto não é realmente o que é querido dizer. Jnana, mais justamente, pertence para as últimas perguntas em vida: Quem eu sou? Por que eu estou aqui? Por que eu estou sofrendo? De onde tudo vem? O que é o propósito de vida? O que tudo é finalmente em toda parte? O reino de jnana é aquele do filósofo, o intelectual, o pensador. Por reflexão, por especulação, por lógica, intuição, e discurso, explorando e avaliando idéias, nós tentamos entender o que é em última instância o que. Nós podemos abordar aquelas últimas perguntas por física ou biologia ou psicologia—ou, se nós formos fundo suficiente, pensando por volta de quase qualquer coisa. Quando de alguma maneira ou outras aquelas perguntas encontram nos acidentalmente, nós entramos no reino de jnana. Mas isto muito é um mundo que nós podemos ficar presos. Nós podemos gastar vidas em especulação, questing e questing, e ainda estão fazendo dificilmente mais que tocando jogos em nossas mentes. A literatura Vedic, então, direção de ofertas no caminho de conhecimento. Dá a nós acesso aos pensamentos e realizações de sábios que tem sido por este território antes. Ele pontarias, finalmente, trazer nós de especulação até conhecimento, de perguntar-se a ver, de buscar achado.

tradução 02:
Jnana é a perseguição do conhecimento. Naturalmente, nós podemos levar a cabo toda a sorte do conhecimento como martelar um prego, ou jogar o piano, ou programar um computador. Conhecimento da história, ou negócio, ou medicina. Mas isso está mal acima das karmas, e aquele não é realmente o que é significado. Jnana, mais precisamente, pertence às perguntas finais na vida: Quem são mim? Por que estou eu aqui? Por que eu estou sofrendo? De onde tudo vem? Que é a finalidade da vida? Que está tudo finalmente toda aproximadamente? O reino do jnana é aquele do filósofo, inteletual, pensador. Pela reflexão, pela especulação, pela lógica, pela intuição, e pelo discurso, explorando e avaliando idéias, nós tentamos compreender o que é finalmente que. Nós podemos aproximar aquelas perguntas finais com a física ou a biologia ou psicologia-ou, se nós vamos profundamente bastante, pensando sobre quase qualquer coisa. Quando de algum modo ou outras aquelas perguntas vêm em cima de nós, nós incorporamos o reino do jnana. Mas este é demasiado um mundo que nós podemos começ stuck dentro. Nós podemos gastar vidas na especulação, questing e questing, e ainda estejamos fazendo mal mais do que jogando jogos em nossas mentes. A literatura Vedic, oferece conseqüentemente a orientação no trajeto do conhecimento. Dá-nos o acesso aos pensamentos e às realizações dos sábios que foram através deste território antes. Aponta, finalmente, trazer-nos da especulação ao conhecimento, de querer saber à vista, de procurar a encontrar.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 3

Parte 3

Bhakti (Devoção):

tradução 01:

Cedo ao longo do caminho de conhecimento Vedic, um individual vem a entender que ele / ela é uma faísca de consciência pura, acima do corpo, acima de até a mente. Ele vê que ele usa o corpo e se importa quando ele disser seu dedo para arranhar seu encabeçar isto faz isso; Quando ele dirigir seus pensamentos, eles vão de um assunto ou outro ainda o corpo e se importam de são distintos de sua identidade interna, seu ser interno. Esta compreensão é chamada auto-realização. Ainda auto-realização não é o fim disto. Por introspecção adicional a menos que é se pego vem a entender que sua própria consciência, sua própria existência espiritual, não é última. Até em sua própria identidade essencial, ele próprio não é o ser-todo e fim-todos tudo. Existem outros seres vivos também, e eles não são projeções justa dele mesmo. E existe um cosmo material lá fora, duro e tangível e improvável para ser algo ele meramente imaginou em cima. E ainda que ele pensa que aquela em realidade como distinções afinal não mais existem, aquela em verdade existe só absoluto oneness, e que todo outro é de mas uma ilusão, um sonho, ele ainda tem que perguntar ele mesmo, “ onde esta ilusão vem?”

tradução 02:

Cedo ao longo do trajeto do conhecimento Vedic, um indivíduo vem compreender que é uma faísca da consciência pura, acima do corpo, acima mesmo da mente. Vê que usa o corpo e a mente quando diz seu dedo para riscar sua cabeça que faz assim; quando dirige seus pensamentos, vão de um assunto ou de outro contudo o corpo e a mente são distintos de sua identidade interna, seu ser interno. Esta compreensão é chamada self-realization. Contudo o self-realization não é o fim dele. Por uma introspecção mais adicional a menos que um começ stuck uma vem compreender que sua própria consciência, sua própria existência espiritual, não é final. Mesmo em sua própria identidade essencial, ele mesmo não é o estar-todo e extremidade-todo de tudo. Há outros seres vivos também, e não são apenas projeções dsi mesmo. E há um cosmos material para fora lá, duramente e real e pouco susceptível de ser algo que imaginou meramente acima. E mesmo se pensa que na realidade tais distinções no último já não existem, que na verdade há somente um oneness absoluto, e que é toda mais mas uma ilusão, um sonho, ainda tem que pedir-se que, de “onde faz esta ilusão vêm?”

tradução 01:
Deste modo seus pensamentos trazem ele para perceber que existe uma Verdade Absoluta, uma fonte de todas as energias, todas as realidades, e ele vê ele mesmo para ser uma parte daquele Supremo Absoluto. Considerando sua própria identidade como uma consciente individual uma pessoa consciente ele em última instância percebe a natureza pessoal individual daquele Supremo Absoluto. Ele reconhece a relação eterna entre ele mesmo e o Absoluto. E deste modo ele entra no reino de bhakti, o reino de procedimentos espirituais pessoais entre ele mesmo e o Absoluto. Em bhakti, a pessoa individual joyfully dedica ele mesmo a servir a Personalidade absoluta de Godhead, que joyfully e unlimitedly reciproca. Isto é a fase pós-graduada de auto-realização.

tradução 02:
Desta maneira seus pensamentos trazem-no realizar que há uma verdade absoluta, uma fonte de todas as energias, todas as realidades, e se vê para ser uma parte daquele Absolute supremo. Considerando sua própria identidade como um indivíduo consciente uma pessoa consciente realiza finalmente a natureza pessoal individual daquele Absolute supremo. Reconhece o relacionamento eterno entre si mesmo e o Absolute. E desta maneira incorpora o reino do bhakti, o reino de transações espirituais pessoais entre si mesmo e o Absolute. No bhakti, a pessoa individual devota-se alegre a servir a personalidade absoluta do Godhead, que reciprocates alegre e unlimitedly. Este é o estágio de aperfeiçoamento do self-realization.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 4

Parte 4

Alguns outros aspectos esotéricos de Hinduísmo

Reencarnação

Por suas/suas ações passadas uma pessoa deve retornar mais uma vez para nascimento, entrando em qualquer forma seu/seu coração é fixado. Esta alma poderosa por nascera não envelhece, nem morre, para a alma é imortal e destemida. -Brihadaranyaka Upanishad

Com sua/suas ações passadas uma pessoa retornará uma vez mais ao nascimento, incorporando o que formulário seu/seu coração é ajustado sobre. Esta alma poderosa por nascer cresce nao velha, nem os dados, para a alma são imortais e sem medo. -Brihadaranyaka Upanishad


tradução 01:
Sua alma é um corpo imortal de luz. É Essência absoluta e supera consciente é idêntico a Deus. Ainda, esta identidade precisa ser percebida e desdobrada dentro da alma. Em direção a esta meta sua alma empreende muitos, muitas vidas em um corpo físico. Você é agora a soma total de todas suas vidas passadas. Você sofre toda experiência humana concebível como as forças do corpo, ego e manifesto de desejo. Nas vidas posteriores as forças são transmudadas em direção a espiritualidade. Finalmente, sua alma percebe Deus. Depois de solucionar todo residual karmas, sua alma não mais encarna em humano forma. Como o Vedas ensina, a alma continua sua evolução nos mundos internos. Então, você vive joyfully, se esforce para espiritual unfoldment e não tema morte.

tradução 02:
Sua alma é um corpo imortal da luz. É absoluta e a essência consciente super é idêntica com deus. Contudo, esta identidade precisa de ser realizada e unfolded dentro da alma. Para este objetivo sua alma empreende muitos, muitas vidas em um corpo físico. Você é agora o total de soma de todas suas vidas passadas. Você submete-se a cada experiência humana concebível como as forças do corpo, do ego e do desejo manifestos. Nas vidas dos últimos as forças são transformadas para a espiritualidade. Finalmente, sua alma realiza o deus. Após ter resolvido todos os karmas residuais, sua alma já não incarnates no formulário humano. Enquanto o Vedas ensina, a alma continua sua evolução nos mundos internos. Conseqüentemente, você vive alegre, esforça-se para o unfoldment espiritual e não se teme a morte.

tradução 01:
Então de acordo com o hinduísmo, quando uma pessoa morrer, seu bruto físico-corpo (Sthula Sarira) é deixada atrás de e a alma com o sutil-corpo (Sukshma Sarira) vai para um diferente plano de existência ou astral plano. Um plano tão astral é chamado "Loka" em Sanskrit. As escrituras hinduas falam de quatorze lokas, inclusive o térreo plano (Bhuloka) eles são : Satyaloka, Tapoloka, Maharloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka, Bhuloka, Atalaloka, Vitalaloka, Sutalaloka, Rasatalaloka, Talatalaloka, Mahatalaloka, e Patalaloka. Entre estes, primeiros seis são considerados o mais alto lokas, e o último sete são considerados como mais baixo lokas. Os adjetivos mais altos e mais baixos neste contexto são usados em comparação com as condições achadas em Bhuloka. No mais alto lokas, em ascender ordem, existe cada vez mais prazer ou felicidade espiritual comparada ao que é normalmente achado neste Térreo plano. Moksha (Liberdade ou Salvação) do ciclo de nascimento e morte é a última meta de vida religiosa hindua. A alma individual (atman), em seu estado liberado, possui qualidades divinas como pureza, onipresença e onipotência, e está além de limitações. Dentro das individuais, porém, o atman é envolvido no funcionamento de samsara (o ciclo de nascimento e morte no mundo fenomenal), assim sujeitando propriamente para escravidão por Lei de Karma. Moksha é atingida quando a individual ficar liberado do ciclo de nascimento e morte e atingir união eventual com o Ser Supremo. Esta união pode ser alcançada por conhecimento verdadeiro (gyana ou jnana), devoção (bhakti), & (karma).

tradução 02:
Assim de acordo com o Hinduism, quando uma pessoa morre, seu físico-corpo bruto (Sthula Sarira) é deixado atrás e a alma com o subtil-corpo (Sukshma Sarira) vai a um plano diferente da existência ou do plano astral. Um plano tão astral é chamado " Loka" em Sanskrit. As escrituras Hindu falam de quatorze lokas, including o plano earthy (Bhuloka) que são: Satyaloka, Tapoloka, Maharloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka, Bhuloka, Atalaloka, Vitalaloka, Sutalaloka, Rasatalaloka, Talatalaloka, Mahatalaloka, e Patalaloka. Entre estes, primeiros seis são considerados os lokas mais elevados, e os últimos sete são considerados ser uns mais baixos lokas. Os adjetivos mais elevados e mais baixos neste contexto são usados em comparação com as circunstâncias encontradas em Bhuloka. Nos lokas mais elevados, em ordem ascending, há cada vez mais uma apreciação ou uma felicidade espiritual comparada a o que é encontrado geralmente neste plano Earthy. Moksha (liberdade ou salvação) do ciclo do nascimento e da morte é o objectivo último da vida religiosa Hindu. A alma individual (atman), em seu estado liberado, possui qualidades divinas tais como a pureza, o omnipresence e o omnipotence, e é além das limitações. Dentro do indivíduo, entretanto, o atman é envolvido no funcionamento do samsara (o ciclo do nascimento e na morte no mundo fenomenal), sujeitando-se desse modo à sujeição por Lei das karmas. Moksha attainted quando o indivíduo se torna liberado do ciclo do nascimento e da morte e se alcança a união eventual com ser supremo. Esta união pode ser conseguida com o conhecimento verdadeiro (gyana ou jnana), devoção (bhakti), & (karmas).

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 5

Parte 5

Ahimsa

tradução 01:
O Hinduísmo proclama, Ahimsa é a forma mais alta de dharma (virtude). As raízes de ahimsa são achados no Vedas, Agamas, Upanishads, Yoga Sutras e dúzias de outros textos sagrados de Hinduísmo. Ahimsa quer dizer não violência, não dano ou não matança. Em Sanskrit ‘Himsa ' significa fazendo dano ou causando dano. A "a" colocada antes da palavra negar isto. Muito simplesmente, ahimsa está privando de causar machuca ou prejudica. É gentileza e não dano, se físico, mental ou sentimental. É bom para saber aquela não-violência fala só para as mais formas de extremo de mal, enquanto ahimsa (que não inclui matança) vai muito mais fundo para proibir o abuso sutil e o simples machucar. Em todos os caminhos hindus, Ahimsa é uma virtude suprema. O hinduísmo ensina que todas as formas de vitalícias são manifestações de Deus (Brahman). Nós não devemos ser indiferentes para os padecimentos de outros. Deve se considerar todos os seres vivos na imagem de se é próprio auto e deste modo não comete atos de violência em pensada, palavra ou ação contra outras criaturas vivas. A convicção na existência de uma toda-divindade penetrante ao longo do universo cria uma atitude de reverência, benevolência e compaixão para todos animam e seres inanimados. Este equipara ahimsa, não hurtfulness. A convicção na dualidade de céu e inferno, cria a atitude que nós devemos estar em nosso guarda, e que nós somos justificados em dar dano, fisicamente e emocionalmente para outros quem nós julgamos ser ruins, ou desmerecedores por outras razões. Tal pensar que levar a racionalizar guerras e conflitos íntegros denominados. Nós podemos resumir este dos hindus, budistas e tradições de Jain: Ahimsa é consciência mais alta, e himsa, hurtfulness, é consciência mais baixa.

tradução 02:
O Hinduism proclama, Ahimsa é o formulário o mais elevado do dharma (virtude). As raiz do ahimsa são encontradas no Vedas, agamás, em Upanishads, em Yoga Sutras e em dúzias de outros textos sagrados do Hinduism. Ahimsa significa o non-violence, o não-ferimento ou a não-matança. No Sanskrit 'Himsa' significa fazer o dano ou causar ferimento. O "a" coloc antes da palavra nega-a. Muito simplesmente, o ahimsa está abstendo-se de causar dano ou o dano. É gentleness e não-ferimento, se exame, mental ou emocional. É bom saber que o nonviolence fala somente aos formulários os mais extremos da ilegalidade, quando o ahimsa (que inclui a matança) for muito mais profundo proibir o abuso subtil e o dano simples. Em todos os trajetos Hindu, Ahimsa é uma virtude primordial. O Hinduism ensina que todos os formulários da vida são manifestações do deus (Brahman). Nós não devemos ser indiferentes aos sofrimentos de outro. Um deve considerar todos os seres vivos na imagem de seu próprio auto e assim não cometer ato de violência no pensamento, na palavra ou na ação de encontro a outras criaturas vivas. A opinião na existência de um divinity all-pervasive durante todo o universo cria uma atitude da reverência, a benevolência e a piedade para todas animam e seres inanimate. Isto iguala o ahimsa, non-hurtfulness. A opinião na dualidade do céu e do inferno, cria a atitude que nós devemos estar em nosso protetor, e que nós estamos justificados em dar ferimento, fisicamente e emocionalmente a outro quem nós julg ser maus, ou indigno para outras razões. Tal pensamento conduz a racionalizar guerras íntegros assim chamadas e opor. Nós podemos somar este acima das tradições Hindu, budistas e Jain: o ahimsa é uma consciência mais elevada, e o himsa, hurtfulness, é uma mais baixa consciência.

tradução 01:
Convicções, atitudes e ações interagem produzir paz ou violência. A Brihadaranyaka Upanishad (IV, 4, iI, 6) diz: "Aqui eles dizem que uma pessoa consiste em desejos. E como é seu desejo, então é sua vontade. E como é sua vontade, então é sua ação; E qualquer ação ele faz, que ele recolherá." Toda convicção cria certas atitudes. Aquelas atitudes governam todas as nossas ações. As ações do homem podem deste modo ser localizadas para suas convicções íntimas sobre ele mesmo e sobre o mundo ao redor ele. Se aquelas convicções são errôneo, suas ações não serão afinadas com o universal dharma. Os hindus opõem matança por várias razões. A convicção em karma e reencarnação são forças fortes no trabalho na mente de hindus. Eles muito bem sabem que qualquer pensado, sentindo ou ação enviou fora deles mesmos outros para legar retorno a eles por ainda outros em equiparar ou ampliou velocidade. O que nós fizemos para outros serão feitos para nós, se não nesta vida então em outro. Os hindus é completamente seguro aquela violência que ele comete retornará a ele por um processo cósmico que é certeiro.

tradução 02:
A opinião, as atitudes e as ações interagem para produzir a paz ou a violência. O Brihadaranyaka Upanishad (IV, 4, ii, 6) diz: " Aqui dizem que uma pessoa consiste em desejos. E como é seu desejo, é assim seu. E como é seu, é assim sua ação; e o que ação faz, aquele reap." Cada opinião cria determinadas atitudes. Aquelas atitudes governam todas nossas ações. As ações do homem podem assim ser seguidas a sua opinião inmost sobre si mesmo e sobre o mundo em torno dele. Se aquele a opinião é errônea, suas ações não serão em harmonia com o dharma universal. Hindus opor a matança para diversas razões. A opinião nas karmas e o reincarnation são as grandes forças no trabalho na mente Hindu. Sabem muito bem que todo o pensamento, sentimento ou ação mandados dse a outro retornarão a ele com contudo a outro no igual ou na velocidade amplificada. O que nós fizemos a outro ser-nos-á feito, se não nesta vida então em outra. O Hindu é convencido completamente que a violência qual comete lhe retornará por um processo cósmico que seja unerring.

Algumas facetas importantes de Hinduísmo - Parte 6

Parte 6

tradução 01:
Moksha (Liberação)

O caminho para moksha é uma transformação ou purificação gradual de se é consciência. Moksha quer dizer liberação da consciência contaminada deste mundo e situação material em consciência pura. Aqueles no caminho de Sadhana espiritual (esforço espiritual) são situados no plano transcendental de liberação. É algo como um homem tomando banho. Você não pode dizer que ele está sujo, ainda ele não é ainda completamente limpa qualquer um. Sadhakas (Praticante) estão ainda no processo de atingir liberação, ainda eles são situados longes além dos apertos de natureza material. A primeira experiência de uma que está no caminho de perfeição é descrita como "ceto-darpana marjanam", ou limpando o espelho da mente. Devido a nosso contato com a energia material de tempo imemorial nossa consciência puro original tem sido coberta por camadas de contaminação. É como um espelho que tem sido coberto por pó. Em tal espelho não se pode ver sua reflexão. Só quando o pó foi removido é isto possível ver claramente no espelho.

tradução 02:
O trajecto ao moksha é uma transformação ou uma purificação gradual de sua consciência. Moksha significa a libertação da consciência contaminada deste mundo material e da situação na consciência pura. Aqueles no trajecto do sadhana espiritual (esforço espiritual) são situados no plano transcendental da libertação. É algo como um homem que toma um chuveiro. Você não pode dizer que está sujo, contudo não está ainda inteiramente limpo tampouco. Sadhakas (Praticante) está ainda no processo de alcançar a libertação, contudo neles é situado para além dos apertos da natureza material. A primeira experiência de uma quem está no trajecto da perfeição é descrita como o "ceto-darpana marjanam",ou limpando o espelho da mente. Devido a nosso contacto com a energia material de imemorial de tempo nossa consciência pura original foi coberta por camadas de contaminação. É como um espelho que seja coberto pela poeira. Em tal espelho um não pode ver sua reflexão. Somente quando a poeira foi limpada afastado é possível ver claramente no espelho.

tradução 01:
Na mesma maneira nossa se importa de foi contaminada com tantos pensamentos, desejos, e activites de vidas incontáveis. Nós somos todos muito cuidadosos para filtrar a água que nós bebemos, mas quantos de nós filtro o que nós vemos, o que nós ouvimos, e o que nós fazemos ? Dia após dia, vida depois de vida, esta poluição entra em nosso coração por nossos sentidos e atos como um veneno. Como resultado nosso se importa de fica ingovernável, dominada só por luxúria (kama), raiva (krodha) e cobiça (lobha). A primeira transformação aquele experimentará no caminho de auto-realização é purificação da mente. A influência de luxúria, raiva e cobiça serão superadas e poderão se controlar sua mente com inteligência espiritual. Como o pó cobrindo o espelho do importar de é removido, as qualidades naturais do eu próprio (atma) comecem a brilhar adiante. Desiste se de identificação falsa com o corpo e suas possessões e percebe o espiritual qualitativo oneness de tudo e todo mundo. O eternality do eu próprio e a natureza temporal de assunto são estabelecidos dentro da si mesmo como fatos irrevogáveis. Tudo isto é inoportuno dentro do coração será removido, e se será desejo situado acima de material. Se seja natureza externa mudará como se é qualidades naturais começarem a manifestar: Humildade; Pridelessness; Não-violência; Tolerância; Simplicidade; Limpeza; Firmeza; Autocontrole; Renúncia dos objetos de satisfação de sensação; Ausência de ego falso; Separação; Liberdade de embaraço; Até-mindedness no meio de eventos agradáveis e desagradáveis; E devoção pura constante para Deus.

tradução 02:
Na mesma maneira nossa mente foi contaminada com assim que muitos pensamentos, desejos, e activites das vidas incontáveis. Nós somos todos muito cuidadosos filtrar a água que nós bebemos, mas quanto de nós o filtro o que nós vemos, que nós ouvimo-nos, e que nós fazemos? Dia após o dia, vida após a vida, esta poluição participa em nosso coração com nossos sentidos e actua como um veneno. Em conseqüência nossa mente torna-se incontrolável, dominado somente pela luxúria (kama), pela raiva (krodha) e pela avidez (lobha). A primeira transformação que se experimentará no trajeto do self-realization é purificação da mente. A influência da luxúria, da raiva e da avidez será superada e um poderá controlar sua mente com inteligência espiritual. Enquanto a poeira que cobre o espelho da mente é removida, as qualidades naturais do auto (atma) começam a brilhar adiante. Um dá acima a identificação falsa com o corpo e suas possessões e realiza o oneness qualitativo espiritual de tudo e de todos. O eternality do auto e a natureza temporal da matéria são estabelecidos dentro doneself como fatos irrevogáveis. Todos que são incômodos dentro do coração serão removidos, e um serão situados acima do desejo material. Sua natureza externa mudará como suas qualidades naturais começam a manifestar: Humildade; pridelessness; nonviolence; tolerância; simplicidade; limpeza; uniformidade; self-control; renunciation dos objetos da gratificação do sentido; ausência de ego falso; destacamento; liberdade da complicação; uniforme-mindedness entre eventos agradáveis e desagradáveis; e devoção pura constante ao deus.

tradução 01:
A segunda transformação que acontece é descrita como "bhava-maha-davagni-nirvapanam", ou extinguindo o grande fogo de floresta de nascimento e morte. Às vezes na floresta um fogo começará quando as causas de vento duas árvores de bambu para esfregarem contra um ao outro. Simplesmente pela roçadura de duas centenas de árvores de bambu pequenas de milhas de floresta são queimadas para cinza. Em uma floresta tão fogo enorme, é impossível localizar fora a causa original do fogo. Quase parece como se não tem nenhuma causa. A origem de nossa existência condicionada é semelhante naquele é impossível localizar fora que era a causa. E da mesma maneira que no fogo de floresta, nós constantemente estamos sendo queimados pelos vários padecimentos inerentes em assunto. Nascimento, morte, velhice e doença são nossos inimigos constantes em vida, e eles são insuperáveis. As escrituras descrevem este mundo como dukhalayam, ou "o domicílio de sofrer". Por que uma descrição tão negativa? Porque a alma é constitucionalmente eterna, cheio de conhecimento e felicidade. Para ter nossas qualidades espirituais natural coberto por ilusão, e substituída com um total de corpo temporal de ignorância e sofrimento é certamente uma mudança negativa.

tradução 02:
A segunda transformação que ocorre é descrita como o " bhava-Maha-davagni-nirvapanam" , ou extinguindo o grande incêndio florestal do nascimento e da morte. Às vezes na floresta um fogo começará quando o vento faz com que duas árvores de bambu fricionem uns contra os outros. Simplesmente pela frição de duas centenas de bambu pequenas das árvores de milhas de floresta são queimados para incinerar. Em um incêndio florestal tão enorme, é impossível seguir para fora a causa original do fogo. Parece quase como se não tem nenhuma causa. A origem de nossa existência condicionada é similar que é impossível seguir para fora o que era a causa. E apenas como no incêndio florestal, nós estamos sendo queimados constantemente pelos vários sofrimentos inerentes na matéria. O nascimento, a morte, a idade avançada e a doença são nossos inimigos constantes na vida, e é intransponível. As escrituras descrevem este mundo como o dukhalayam, ou " o domicílio do suffering". Por que uma descrição tão negativa? Porque a alma está constitucional eterno, cheia do conhecimento e da felicidade. Para ter nossas qualidades espirituais naturais cobertas pela ilusão, e substituídas com um corpo temporal cheio da ignorância e do sofrimento é certamente uma mudança negativa.

tradução 01:
Porque se purifies sua consciência, a identificação falsa com o corpo é removida, e as qualidades verdadeiras da alma tornam-se visíveis internamente. Os sofrimentos do organismo externo são moldados de lado como nada mais do que a interação de elementos materiais, a natureza. Devido à identificação falsa com o corpo que nós identificamos com os sofrimentos do corpo. Se nós nos tornamos livres da identificação corporal, os sofrimentos desse corpo estão deixados igualmente. Assim este grande incêndio florestal do nascimento, a morte, a idade avançada e a doença - e todos os sofrimentos inerentes em um corpo matterial - são extinguidos. O exemplo é dado que o mestre espiritual é como uma nuvem que receba a água do oceano da mercê e derrame esta mercê no incêndio florestal do samsara, no ciclo do nascimento e na morte, para extinguir nossos sofrimentos. A terceira transformação que ocorre para uma no trajeto do self-realization é descrita como o "anandambudhi-vardhanam prati-padam". Há um oceano, não da água mas da felicidade (ananda). A alma liberada pode experimentar sempre este oceano da felicidade, porque é inerente dentro da alma. E este oceano da felicidade não é de estática, ele está aumentando constantemente (vardhanam) em cada momento (prati-padam). Esta felicidade ilimitada experimentada pela alma liberada é o alvo de todas as entidades vivas. É a força motriz atrás da manifestação inteira. As almas condicionadas estão procurando esta mesma felicidade ilimitada, mas olham externamente para a matéria para ela. Falham em sua busca porque a felicidade não é algo externa a nós, ele são nossa natureza mesma, que é coberta agora pela ilusão. Um quem alcançou a este estado de consciência purified não o tem nada mais alcançar, porque tem tudo. Está vivendo no reino espiritual da existência mesmo ao ser situado dentro do organismo externo. Tal Saint está vendo constantemente o Deus cara a cara.

tradução 02:
Como se purifique sua consciência, a identificação falsa com o corpo é removido, e as qualidades verdadeiras da alma ficam interiormente visível. Os padecimentos do corpo externo são casta de lado como nada além da interação de elementos materiais, a natureza. Por causa de identificação falsa com o corpo nós identificamos com os padecimentos do corpo. Se nós ficarmos livre de completamente identificação, os padecimentos daquele corpo também são esquerdo. Deste modo este grande fogo de floresta de nascimento, morte, velhice e doença - e todos os padecimentos inerentes em um matterial corpo - são extintas. O exemplo recebe que o mestre espiritual é como uma nuvem que recebe água do oceano de clemência e despeja esta clemência no fogo de floresta de samsara, o ciclo de nascimento e morte, extinguir nossos padecimentos. A terceira transformação que acontece para um no caminho de auto-realização é descrita como "anandambudhi-vardhanam prati-padam". existe um oceano, não da água mas de felicidade (Ananda). A alma liberada pode sempre para experimentar este oceano de felicidade, para é inerente dentro da alma. E este oceano de felicidade não é estático, é constantemente crescente (Vardhanam) em todo momento (Prati-Padam). Esta felicidade ilimitada experimentou pela alma liberada é a pontaria de todas as entidades vivas. É a força motriz atrás da manifestação inteira. As almas condicionadas estão procurando por isto felicidade ilimitada mesma, mas eles olham externamente para importam para isto. Eles falham em sua procura porque felicidade não é algo externa para nós, é nossa muito natureza, que é agora coberta por ilusão. Um que atingiu para este estado de consciência purificada não tem nada mais para atingir, para ele / ela tem tudo. Ele / ela está vivendo do reino espiritual de existência até enquanto sendo situada dentro do corpo externo. Tal santo constantemente está vendo Deus cara a cara.