Se o tempo é visto para diminuir a velocidade, então o que é a referência contra que dizem ter diminuído a velocidade ? As frases “tempo percebido” ou “retardar do tempo” são modos meramente metafóricos de dizer que muda parece mover por gostar lentamente de um filme tocou em câmara lenta – em lugar daquele tempo propriamente diminuiu a velocidade.
É verdade que não existe nenhum livre arbítrio no reino de MATÉRIA. Mesmo as controvérsias de mecânica de quantum, consciência e livre arbítrio das partículas, são só aparentes não reais. Por este eu quero dizer o probabilistic natureza de partícula existe só no medido, observado nível.
De acordo com o Bhagavadgita, há três gunas: Sattva (equilíbrio), Rajas (dinamismo) e Tamas (inércia). Eles existem em todos, humanos inclusive , em vários graus de concentração e combinação. Nada pode existir sem a combinação destes três gunas. Dependendo em suas forças e combinações relativas, eles determinam natureza de seres, suas ações, comportamento e atitude e seu afeição para o mundo objetivo em qual vive. O propósito primário do gunas é para criar escravidão, com o desejo para os objetos do sentido que leva a afeição com eles e manter os seres debaixo do controle perpétuo de Prakriti.
O gunas nascem de Prakriti. O Divine não reside neles mas eles residem no Divine. Na Consciência de Divine, eles permanecem em um estado de equilíbrio perfeito. Quando este equilíbrio é perturbado, o processo de criação começa e seres entram em existência possuindo estes gunas em proporções diferentes. Sob sua influência os seres humanos perdem sua habilidade de saber-se corretamente e de reconhecer sua natureza divina. Eles falham em ver seu oneness com Deus e o resto (descanso) de criação e a presença de Deus em meio a eles. Deus é o Enjoyer real. Como a Bhagavadgita diz, Purusha só acomodou em Prakriti aprecia as qualidades produzidas por Prakriti. O gunas são responsáveis pela diversidade de natureza. Por causa de associação com o gunas (qualidades), a divisão de realidade e irrealismo tomam nascimento. Quando o gunas são manifestados em criação, as almas individuais caem sob sua influência e começam a sua para a avante (diante) jornada no mundo de assunto e morte.
O 14th capítulo da Bhagavadgita, dá a nós uma descrição muito detalhada e definição do três gunas. Sattva é pura, sem impurezas, iluminando e livre de náusea. Atar (liga) a alma por afeição com felicidade e conhecimento. Rajas está cheio de paixão (ragatmakam) e nasce fora de "thrishna" (sede ou desejo intensos) e "sanga" (anexo). Atar (liga) a alma por afeição com ação. Tamas é a escuridão e o crudeness no homem. É "ajnanajam" (nascida de ignorância) e " mohanam" (causa da desilusão). Liga a alma por descuido, indolência e dorme. Os três gunas competem entre se para a supremacia enquanto eles existem nos seres. Sattva existe suprimindo Rajas e Tamas. Rajas existe suprimindo Sattva e Tamas. E Tamas suprimindo ambas as Sattva e Rajas. Como conhecer que qualidade está predominando em uma pessoa em um tempo particular? Quando o sattva é predominando, de todas as portas do corpo humano irradiar a iluminação do conhecimento. Quando Rajas é predominando, a avidez e o esforço para atividades egoístas apareceriam. Com o aumento de tamas vem para escuridão , inatividade, descuido (imprudência) e desilusão.
Um sattvic pessoa na morte atinge mundos mais altos e quando renascidos tomarem nascimento no meio das pessoas piedosas. Um rajasic pessoa, depois da morte, permaneça nos mundos medianos e quando renascidos tomarem nascimento na família daqueles que são presos a ações. E o tamasic pessoa, pias para regiões mais baixas em morrer e quando é renascida tomar nascimento entre o ignorante e o iludido. No 18th capítulo da Bhagavadgita nós achamos descrição detalhada de como homens com estas três qualidades, ato e comporta-se de forma diferente e se ocupar-se em atividades diferentes religiosas e espirituais.
O propósito de tal descrição de um elaborar destas três qualidades na Bhagavadgita é não encorajar nós se tornar sattvic ou eliminar outras qualidades. O gunas se (quer) ele é sattva ou rajas ou tamas, são parte de Prakriti e são responsável por nossa ilusão e todos sofrendo na mundo. A Bhagavadgita então visa nos fazer livre destas qualidades completamente claramente nos fazendo entender a natureza destas qualidades e como eles tender a nos manter em escravidão e ilusão. Até cultivo de "sattva" não é um terminar em si mesmo. É somente o querer para superar paixão e ignorância e assim alcançar auto-realização pela pureza da mente e o coração. Não se devia esquecer que realmente nos prender ao mundo mortal por sua tendência para atar (liga) propriamente para felicidade e conhecimento. É mas um instrumento de Prakriti, com intenção até (para) servir seu propósito, mantendo nos acorrentados à vida terrestre, debaixo do controle de seu mestre soberano falso. Portanto um devia (devo) conseqüentemente se ir além destes três gunas e a liberdade do nascimento, da morte, da idade avançada e da amargura (tristeza)
O que são as qualidades da pessoa que transcendeu estes três gunas? Como ele se comporta e como fazer que ele realmente alcança isto? Quando um homem superar o três gunas, ele nem gostar de iluminação, atividade e ilusão quando apresentarem, nem repugna quando eles forem ausentes. Ele permanece unshaken, desinteressado, sabendo que o gunas estão executando suas ações. Semelhante no prazer e a dor, permanecendo o mesmo para uma parte de ouro, ou uma protuberância da argila, para o desejável e o indesejável, igual na difamação e a auto-adulação, semelhantes na honra e a desonra, a mesma aos amigos e os inimigos, sem nenhum esforço egoísta em executar ações, ele levanta acima do gunas. Uma compreensão correta das três qualidades da natureza, é assim muito essencial superar a sujeição à vida terrestre e alcançar o auto supremo. Sabendo a distinção entre as três qualidades e desenvolvendo a qualidade do sattva na abundância uma pode purificar seu mente e estabelece da tranquilidade da mente com a certo adoração, estudo, conhecimento, discurso, devoção, fé e comportamento.
Nós humanos são como uma luminária que tem cinco lampshades acima de nossa luz. Cada do lampshades é uma cor e densidade diferente. Como a luz brilha pelo lampshades, está progressivamente mudado em cor e natureza. É uma coloração doce amarga. Por um lado, as sombras fornecem a beleza individualizada de cada luminária. Ainda, o lampshades também obscurece a luz pura.
O caminho de Auto-realização é um de progressivamente movendo dentro, por cada um daqueles lampshades, para experiência a pureza no centro eterno de consciência, enquanto ao mesmo tempo permitindo aquela pureza para animar por nossa individualidade. Estes cinco níveis são chamados koshas, que literalmente significa bainhas.
Físico - Annamaya kosha
Energia - Pranamaya kosha
Mental - Manamaya kosha
Sabedoria - Vijnanamaya kosha
Felicidade - Anandamaya kosha
Kosha quer dizer envoltura (bainhas), como o lampshades cobrindo a luz. Maya quer dizer aparecimento, como se algo parece ser uma maneira, mas é realmente outro. Advaita Vedanta sugere que você imagine uma noite escura em que você pensa que você vê um homem, só para achar que era uma cerca velha posta quecomeço era dura de ver a princípio (começo); Isto é Maya.
Aqui, significa que cada um das bainhas ou dos koshas é somente uma aparência. Na verdade, todos os níveis, camadas, koshas, ou bainhas de nossa realidade são somente aparência, ou maya (quando também muito real no sentido de tratar o mundo externo), e aquele debaixo de todas aquelas aparências, nós são consciência pura, divina, eterno, ou o que nome você prefere lhe chamar. Este é um dos princípios fundamentais de meditação de Advaita Vedanta.
Enquanto algum visão maya como significado que nada é real, e torne esta em uma fria-ouvida prática intelectual, outros visualizem a ilusão de maya como sendo shakti, a força criativa do universo. Deste modo, o maya do koshas é experimentado ambos como irreal e, ao mesmo tempo, como as manifestações bonitas do universal oneness.
Annamaya kosha
Anna quer dizer (significa ) comida. Todos os aspectos físicos de vitalícios vêm e vão, e são consumidos por outro aspecto de realidade externa. Deste modo, o externo do koshas é chamado a envoltura de comida, ou Annamaya kosha. Em Vedanta pratica, nós treinamos este aspecto de nós mesmos, cuide de isto, nutre isto, de forma que nós enlatamos ambos apreciarmos nossas vidas externas e irmos dentro sem sendo um obstáculo durante a tempo de meditação. Em meditação, nós ficamos ciente de Annamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo outro koshas.
Pranamaya kosha
O seguinte dos koshas é kosha de Pranamaya. Prana significa a energia. É a força vital que produzem as vibrações subtis relativas à respiração e que são a força motriz atrás do aspecto físico dos sentidos e a operação do corpo físico. Permite o invisível interno habitante, nosso Verdadeiro Auto poder animar no mundo externo. Ao mesmo tempo, entretanto, permite eternally ainda, centro silencioso da consciência para estar erradamente identificado como móvel, corpo físico visível. Para ambas uma vida saudável e a prática de meditação, Vedanta diz que é muito útil, ou essencial que este nível de nosso sendo ser treinado, regulou, e dirigido, deste modo que flua lisamente. Em meditação, nós tornamo cientes de Pranamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo outro koshas.
Manamaya kosha
O seguinte dos koshas é kosha de Manamaya. ‘Mana’ significa a mente. É o nível de processar pensamentos e emoções. Está no controle direto da operação, com o prana, do corpo físico e dos sentidos. É como um supervisor em uma fábrica, naquele dá instruções, mas não deveria ser o gerente da fábrica de vida. Por causa disto, naturalmente tem duvidar, e ilusões criadas. Quando ele receber instruções claras do nível mais fundo, funciona bastante bem. No entanto, quando é coberto sobre por suas ilusões, a sabedoria mais funda é coberta sobre. Após ter tomado do corpo físico e ter treinado o fluxo de energia do prana, a maioria de parte importante a ser treinada em maneiras positivas é este nível de mente. Em meditação, nós ficamos ciente de Manamaya kosha, explora isto, e então vá dentro, para e pelo restante koshas.
Vijnanamaya kosha
O seguinte dos koshas é kosha de Vijnanamaya. ‘Vijnana’ significa a saber. É a bainha da sabedoria que é debaixo do processamento, pensando aspeto da mente. Sabe, decide, juizes, e discrimina entre este e aquele, entre útil e nao útil. significando a onda poderosa do Eu-ness. Este Eu-ness próprio é uma influência positiva, mas quando começ co- misturado com as memórias, e é nublado sobre pelos 'manas', ele perde sua força positiva. Um maior parte do sadhana (prática espiritual) está ganhando acesso sempre crescente a este nível de nosso ser. É o nível que tem a sabedoria mais elevada para procurar a verdade, a ir dentro, à procura do centro eterno da consciência.
Anandamaya kosha
Anandamaya kosha é o mais interior do koshas, o primeiro do koshas cercando o Atman, o centro eterno de consciência. Ananda significa a felicidade. Entretanto, não é felicidade como uma mera emoção experimentada a nível da bainha da mente. Ananda é uma ordem diferente inteira de realidade daquela da mente. É paz, alegria, e amor que é debaixo, além da mente, de independente de toda a razão ou da estímulo causar uma reação mental feliz. É simplesmente sendo, descansando em felicidade chamou ananda. Contudo, mesmo esta felicidade, porém maravilhoso é, é ainda uma coberta, uma bainha, um lampshade que cobre a luz pura da consciência. É o sutil a maior parte do cinco koshas. No silêncio de meditação funda, este é também renunciado, a fim de experimentar o centro.
Atman (alma) é o auto, o centro eterno de consciência, que nunca era nascida e nunca morria. Na metáfora da luminária e o lampshades, Atman é a luz si, embora mesmo até para descrever isto como luz é incompleto e incorreto. A luz a mais profunda brilha pelo koshas. e toma em suas colorações. Atman, auto, tem sido melhor descrito como indescritível. A realização disto, em experiência direta, é o objetivo da meditação da Yoga e do Advaita Vedanta.
Não há nenhum bom e nenhum mal. Bom e mau levanta-se fora de nossa própria perspetiva limitada à realidade. Depende da perspetiva do nosso ego. Em cada situação concreta há somente o necessário e o desnecessário. Para nós, os seres humanos, células cancerosas são criaturas más más. Mas recordar que as células cancerosas elas mesmas são formulário de vida em seus direitos próprios que tentam multiplicar seu tipo como nós fazemos para nossa espécie. Para nós eles são do mal, de sua própria perspectiva eles são bons, tentando alimentar em nosso corpo. Para seres humanos os mosquitos são maus como espalham a malária, da perspetiva que do mosquito os seres humanos são maus porque os seres humanos os evacuam de seus domicílios naturais envenenam seu ambiente e os assassinam nas massas.
Todas as criaturas da terra têm sua direita viver e multiplicar como seres humanos, desta perspetiva mais larga se nós olhamos a edição não de nossa perspetiva egocêntrica estreita lá não é nenhuns bom absoluto e mau. Porque uma totalidade o universo é perfeita, simplesmente dos interesses parciais, há umas imperfeições (males). Assim quem é direito nele é ação? seres humanos? células cancerosas? ou mosquitos? A resposta é a indispensável é & direito; o supérfluo é errado (o mal)
Então agora que decide o que é certo & errado ?
A situação decide. Toda situação é um desafio que exige a resposta correto. Por exemplo, os problemas no mundo são criados pelas pessoas que estão cheias de seus próprios desejos e medos, isto é, eles têm seus próprios problemas. Quando sua resposta é certa (correto), o desafio está encontrado e o problema cessa. Se a resposta está errada, o desafio não está encontrado e o problema permanece não solucionado. Seus problemas não solucionados é o que constitui sua Karma. Resolvendo seus problemas corretamente é o único caminho para ser liberado.
O Puranas (Escrituras hinduas) faça vários comentários em relação à Terra oca que não devia ser ligeiramente tomada. Embora eles sejam mas comenta em passar, seu significado devia ser reconhecido. Um tal Puranic comenta tem que fazer com a narração do Kalki Avatara- que no fim de Kali Yuga (Era do Kali), o Kalki Avatara nascerá na cidade de Shamballa aniquilar meliantes na superfície do globo. Depois, a versão de General Puranic vai aquela cultura Védica será ré-concordada com a superfície da Terra do interior do planeta. É notável que Shamballa é pintada no Puranas como uma cidade do interior de planeta.
Existem outras histórias de Puranic proeminente que abertamente fazem referência para a porção oca da Terra como a relativo à Parasurama Avatara, e pode ser achada no Nono Canto, Décimo sexto Capítulo, Textos 19 - 21, do Bhagavatam Purana. O 19° texto diz que Ele confrontou os 21 vezes de casta de guerreiro e libertou o rosto da Terra deles. A palavra Prithivim estava acostumado a indicar o “rosto“ da Terra.
Então é explicado que Parasurama distribuiu os oito pontos da bússola para certos sábios. Isto só faz sentido como estava bastante repugnado com a casta de guerreiro. Os sábios são diferentes que guerreiros, claro- eles são membros da casta sacerdotal. Por exemplo, eles são tolerantes, intelectual, eles praticam bondade, etc.
Depois de mencionar os oito pontos da bússola e os sábios que receberam senhoria acima destas áreas, as "madhyayatah ", a porção mediana, era então mencionado; O Bhagavat Purana diz que a porção mediana era distribuída para Sábio chamado Kashyapa. Então enquanto adotando um tom descritivo de narração, e depois de ter mencionado a superfície ou a " rosto " do mundo, a Bhagavata Purana continuou a contrastar mencionando a porção mediana, praticamente na mesma respiração.
O teor e linha de história desta narração sobre a Avatara Parasurama é diretamente indicativo da Teoria da Terra Oca.
E ainda outro é a história dos filhos de Maharaj Sagara. Parece que Indra roubou o cavalo sacrificatório designado para a Ashvamedha-Yagna ( um tipo de cerimônia de fogo ). Como a história vai, os filhos de Sagara foi procurando depois do cavalo e veio para um oceano Do norte, que eles viajaram acima de, e entraram no interior da Terra. Lá, eles acharam o cavalo no hermitage de Sábio Kapila. Os filhos de Sagara maltrataram o sábio embora ele jurou que não era ele que roubou o cavalo. O que nós podemos concluir desta história?
Bem, em primeiro lugar, porque eles maltrataram um rishi, nós podemos concluir que os filhos de Maharaj Sagara eram um grupo áspero realmente! Em uma nota mais séria, entretanto, uma correspondência existe naqueles investigadores da Terra ocos indicam a existência de aberturas próximas às áreas polares deste planeta ( e suporte como alegações com várias evidências, por exemplo, Anomalias polares como aquecimento ). Isto responderia por ter que cruzar um oceano Do norte a fim de entrar no interior do planeta.
O Bhagavat Purana não entra em tanta descrição como outro Puranas faz; O Bhagavat só diz que os filhos de Sagara entraram a direção Nordeste. Mas até esta declaração parece confirmar a colocação da abertura por investigadores da Terra oca, que o colocam para o Norte e para o Leste da península russa Severnaya Zemlya. O quão interessante é aquele a fim de alcançar esta área da Índia, se teria que viajar Nordeste! Outro ponto notável para ser respigado desta narração é aquela cultura Vedic existida na Terra oca, como nenhum diferente de Kapila Rishi teve seu hermitage lá. O quão correspondentes com as descrições dadas por Olaf Jansen, a mocidade norueguesa que reivindicou ter vagado na abertura com seu pai em seu veleiro. Olaf descreveu uma sociedade humana que pareceu corresponder para descrições de Puranic de antes do começo do Kali Yuga. Ele descreveu humanos sendo 12 a 14 pés altos, com palmos vitalícios de quase 1,000 anos, memórias fotográficas, que falaram Sanskrit e adoraram o sol, embora o sol. interior
Uma pergunta óbvia surge, porém- por que o Puranas só não termina e explica para nós sobre a Terra oca, então? Bem, lembre que estes Puranas estava originalmente compilado na conjuntura entre dois yugas, antes dos efeitos do Kali Yuga, como esquecimento e ignorância, completamente vieram para manifestar. Talvez é por essa razão que o Puranas fala da Terra oca em tal modo que eles assumem pessoas naturalmente sabem sobre isto, e então não ofereça a quaisquer explicações especiais. Por via de anology, se um escritor era para narrar a história do decidir batalha da Revolução Americana, a Batalha de Yorktown, ele ou ela poderia explicar que os franceses cortam qualquer retirada possível pelos britânicos por via do mar; E então o escritor provavelmente continuaria com a história. Mas o escritor assumiria que o leitor sabe que os franceses sejam e que eles vêm do outro lado do Oceano de Atlântico, e que tal oceano realmente existe. Não aconteceria para o escritor para tentar explicar e substanciar a existência do povo francês ou do oceano no meio da narração, obviamente. Parece isto, semelhantemente, o Puranas simplesmente menciona os “ intestinos “ do hermitage da Terra e Sábio Kapila lá no curso de suas narrações, sem oferecimento quaisquer explicações especiais.
Quando os britânicos primeiros estudaram a literatura Vedic depois de sua invasão em 200 anos da Índia atrás, eles notaram comentários sobre coisas como aeronave ( Vimanas ), setas e discos que podiam procurar fugindo objetivos, armas nascidas de mantras, como também seres de outros planetas com palmos vitalícios incríveis que eram identificados como os progenitores de humanidade. Bem, os britânicos naturalmente desconsideraram tais comentários como insensatos. Mas agora nós temos seen que algumas destas coisas realizam-nos; Nós vimos o advento de vôo, projéteis e voz guiadas-armas ativadas. Deste modo poderia convir seguidores de Védico dharma para revisitar as narrações de Puranic com uma lente de grande abertura angular. Estes comentários sobre os intestinos da Terra, o hermitage de Sábio Kapila, a Parasurama Avatara & a Kalki Avatara de Shamballa certamente merecem enfoque específico.
tradução 01:
Deus não é um assunto para convicção. Deus é um assunto para compreensão. Este mundo não é um assunto para convicção porque você percebe isto. Então Deus também é não algo para ser acreditado, é um desafio para entender Deus. Se o Deus está em céu, não dentro do alcance de sua percepção ou conclusão, então Deus se torna um assunto de convicção. Naquele caso você simplesmente aceita o que você é informado sem fazer perguntas. Mas o Deus dos hindus não é um assunto para convicção. Os hindus simplesmente não acreditam em Deus, eles entendem Deus. Isto é a razão por que hindus até espaço de adoração. Existem templos na Índia que adora os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, Terra). Você não exige um altar particular para invocar o Deus. Você pode invocar Deus em qualquer lugar porque o que é isto não é o Deus? A Ordem de todo é o Deus, todas as leis são o Deus.
Nós somos objetivos quando nós formos vivos para a realidade. Nós estamos conversando sobre que é e então existe nehuma dúvida que de convicção. Nós podemos ver aquele ouro é diferente de cobre e isto é diferente de principal porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio físico e outras propriedades. Mas um físico sabe que todos eles são nada além de energia, quanta de energia. Isto não é uma convicção. Se alguém disser, ‘eu não vejo aquele, então aquela pessoa pode ter que acreditar, mas isto não é uma convicção aquele tem que viver com e morrer. O que nós temos aqui é descoberta de convicção pendente. Existe algo para ser entendido. Nós entendemos a diferença e ao mesmo tempo, entenda a não diferença, algo mais que encontra o olho. Isto é a vista da Veda que este universo inteiro é não-separa do Deus porque Ele é a causa de eficiente como também a causa material.
Desde o Deus é tudo, Deus é todos os nomes, todas as formas e então nós podemos invocar Deus em qualquer nome, qualquer forma. Isto é o modo maduro de olhar para a adoração de Deus. Nós podemos rezar para Deus em qualquer idioma porque Deus é Onisciente e então devia saber todos os idiomas. De fato Deus devia responder até antes de nós chamar Deus. Isto não é tolerância ou qualquer coisa, isto está só entendendo. Eles dizem aqueles hindus são tolerantes de várias formas de adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos só tolerantes. Nós temos aceitação total até onde adoração está preocupada, oração está preocupada. É por isso que muito freqüentemente que nós achamos muitos devatas, deidades em um quarto típico de adoração. Todo aspecto do Deus é representado lá. Nós consideramos o domingo como Deus, então nós temos Surya devataa. Nós consideramos ar como Deus, então nós temos Vayudevataa; Nós consideramos Terra como Deus: Então nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa de eficiente, a causa inteligente e o material se torna o símbolo isto. Nós adoramos o Deus onisciente, onipotente pelo símbolo do material. O sol, a lua, aéreo etc se torna o símbolo por que nós adoramos o Deus. Nós temos uma variedade de devatas (deidades) por que nós adoramos um Deus.
Nós não dizemos, nós temos muitos deuses, nós até não dizemos, nós temos ‘um Deus. Nós dizemos ‘só Deus '. Quando você disser que existe um Deus, isso significa que você é diferente de Deus e Deus é situado em outro lugar. Se Deus é diferente de você, Deus não inclui você, que significa poder do Deus não inclui seu poder. Se Deus é diferente de você, então Deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa poder do Deus não inclui o poder que você tem, eu tenho, que outros deuses e demi-deuses têm, que os mosquitos e os percevejos têm. Então Deus pode só ser poderoso mas não Todo-poderoso. Deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas até uma pessoa poderosa é sujeito a limitações. Até o presidente do U.S.A, uma pessoa poderosa, é sujeito a mordidas de mosquito e ataques de vírus! Semelhantemente, o Deus poderoso também será sujeito a tais limitações.
tradução 02:
O deus não é uma matéria para a opinião. O deus é uma matéria para compreender. Este mundo não é uma matéria para a opinião porque você a percebe. Conseqüentemente o deus não é igualmente algo ser acreditado, ele é um desafio para compreender o deus. Se o deus está no céu, não dentro da escala de sua percepção ou inferência, a seguir o deus transforma-se uma matéria da opinião. Nesse caso você aceita simplesmente o que você é dito sem fazer perguntas. Mas o deus do Hindus não é uma matéria para a opinião. Hindus não acredita simplesmente no deus, eles compreende o deus. Aquela é a razão pela qual espaço da adoração de Hindus mesmo. Há os templos em India que adoram os cinco elementos (espaço, fogo, ar, água, terra). Você não exige um altar particular invocar o deus. Você pode invocar o deus em qualquer lugar porque o que é ele que não é o deus? A ordem inteira é o deus, todas as leis é o deus.
Nós somos objetivos quando nós estamos vivos à realidade. Nós estamos falando sobre o que é e tão não há nenhuma pergunta da opinião. Nós podemos ver que o ouro é diferente do cobre e aquele é diferente da ligação porque cada metal tem seu próprio peso atômico, seu próprio exame e outras propriedades. Mas um físico sabe que todo não são nada mas energia, quantum da energia. Aquela não é uma opinião. Se alguém diz, `eu não ver aquele', a seguir que a pessoa pode ter que acreditar, mas aquela não é uma opinião que uma tem que viver com e morrer com. O que nós temos aqui é descoberta pendente da opinião. Há algo ser compreendido. Nós compreendemos a diferença e ao mesmo tempo, compreender a não-diferença, algo mais do que encontra o olho. Aquela é a visão do Veda que este universo inteiro é não-separa do deus porque é a causa eficiente assim como a causa material.
Desde que o deus é tudo, o deus é todos os nomes, todos os formulários e conseqüentemente nós podemos invocar o deus em todo o nome, qualquer formulário. Esta é a maneira madura de olhar a adoração do deus. Nós podemos pray ao deus em toda a língua porque o deus é Omniscient e devemos conseqüentemente saber todas as línguas. De fato o deus deve responder mesmo antes que nós chamemos o deus. Esta não é tolerância ou qualquer coisa, esta está compreendendo somente. Dizem que Hindus é tolerante de vários formulários da adoração. Nós somos tolerantes nenhuma dúvida, mas neste caso particular, nós não somos apenas tolerantes. Nós temos a aceitação total tanto quanto a adoração, oração somos referidos. Isso é porque muito frequentemente nós encontramos muitos devatas, deidades em um quarto típico da adoração. Cada aspeto do deus é representado lá. Nós olhamos em cima do Sun como o deus, assim que nós temos o devataa de Surya. Nós olhamos em cima do ar como o deus, assim que nós temos Vayudevataa; nós olhamos em cima da terra como o deus: assim nós temos Prthividevataa e assim por diante. Nós adoramos a causa eficiente, a causa inteligente e o material transforma-se o símbolo para aquele. Nós adoramos o deus omniscient, omnipotent com o símbolo do material. O sol, a lua, o ar etc. transformam-se o símbolo com que nós adoramos o deus. Nós temos uma variedade de devatas (as deidades) através de que nós adoramos um deus.
Nós fazemos não para dizer, nós temos muitos deuses, nós não dizemos mesmo, nós temos o deus do `um'. Nós dizemos o deus do `somente'. Quando você diz há um deus, esse meios que você é diferente do deus e o deus é situado em algum lugar mais. Se o deus é diferente de você, o deus não o inclui, que significa que poder do deus não inclui seu poder. Se o deus é diferente de você, a seguir o deus é diferente de mim e diferente de todos os seres vivos. Isso significa que poder do deus não inclui o poder que você tem, mim tem, que outros deuses e demi-gods têm, que os mosquitos e os erros têm. Então o deus pode somente ser poderoso mas não Almighty. O deus é como uma pessoa muito poderosa. Mas mesmo uma pessoa poderosa é sujeita às limitações. Mesmo o presidente dos EUA, uma pessoa poderosa, é sujeito às mordidas e aos ataques de mosquito dos vírus! Similarmente, o deus poderoso igualmente será sujeito a tais limitações.
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